Величайший преданный—Гурудев

В «Шримад-Бхагаватам», как Прабхупад называл её, книга Кришны, это книга концепции Кришны. Это книга, изучая которую мы поймём кто такой Кришна, что такое Кришна, и как правильно установить с Ним отношения. В этой книге говорится, дхармах̣ проджджхита-каитаво 'тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2).

Нирматсара̄н̣а̄м̇сата̄м̇ , сата̄м здесь означает «преданные». Как мы слышали, Шрила Сарасвати Тхакур объясняет это в журнале «The Harmonist», со сноской на «Саджана-Тошани" Бхактивинода Тхакура. Сат-джан, кто они такие? Сат - это Верховная Абсолютная Истина, которая не один Кришна, но Радха и Кришна вместе, их божественные игры и любовные отношения. Саджаны - это те, кто принадлежат им. Душой и сердцем, полностью отдают себя Им, они не знают другой жизни, вся их жизнь - это подношение служению Кришне, и особенно Радха-дасьям, служение святым стопам Шримати Радхарани. В «Бхактивинод-вираха-дашакам" Шрила Гуру Махарадж открывает нам, «Это дар Бхактивинода Тхакура этому миру, это суть Сознания Кришны, движения Сознания Кришны». Что это за движение? Это поток на плане служения. Мир, в который мы стремимся, это мир полный служения, преданности. Сейчас мы находимся в мире эксплуатации. Страдаем от болезни сердца, хрид-рогам. Саджан, по словам Сарасвати Тхакура, - это попытка порадовать тех, кто принадлежит Кришне. И мы слышали, что таков подход преданных и это лучше, чем пытаться удовлетворить Кришну непросредственно. Мы должны признать, по словам Гуру Махараджа, что джива - это нуждающееся начало, которой нечего предложить. Но он дал надежду, когда сказал: «Когда простая девушка выходит замуж за принца, она становится принцессой». Благодаря этой связи с преданными Кришны, душа обретает своё положение. То, что дремало в ней в зачаточном состоянии, её внутреннее богатство постепенно раскрывается в божественном бескорыстном служении. [То есть саджан-тошани значит радовать их].

Сарасвати Тхакур также говорит, вайш̣н̣авӣ пратиш̣т̣ха̄, та̄те кара ниш̣т̣ха̄ («Вайшнава Ке?», 4). Нас не интересуют мнения людей этого мира, мы должны интересоваться мнением вайшнава, что он думает. Поэтому, когда вайшнав спрашивает: «Как у вас дела?», ответ: «По вашей милости». Моё положение зависит от вас. Шрила Прабхупада всегда подписывал свои письма так: «Твой вечный доброжелатель». Значит в каких бы обстоятельствах жизни ты ни оказался, я всегда желаю тебе добра. Что бы я ни сказал тебе, это будем благом для тебя, для твоего высшего блага». Это настоящий друг, это настоящие преданные, они хотят привести нас в связь с лотосными стопами Кришны через божественное служение.

Поэтому «Бхагаватам», книга Кришны, говорит в начале: «Если ты хочешь достичь Кришны, ты не можешь завидовать Его преданным». И Гуру Махарадж сказал, что это и есть настоящая проверка. Потому что иногда мы можем думать: «Ну да, Кришна - это Верховная Истина, бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам («Бхагавад-гита», 5.29). Он владеет всем, контролирует всё, ни травинка не пошевелится без Его воли, и мы - Его бесконечно малые частицы. Когда один человек спросил Сарасвати Тхакура: «Тогда каково же наше положение?!», он ответил: «У нас нет никакого положения. У нас нет ничего». Но, сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, эта Личность, которая обладает всем и контролирует всё - твой лучший друг. По крайней мере это мы можем понять. Но Гуру Махарадж сказал, что настоящей проверкой будет наше отношение к преданным. Как мы относимся к преданным? Нирматсара̄н̣а̄м̇сата̄м̇ , независтливость, это негативный способ выражения, не завидовать преданным, позитивным способом будет, не просто не завидовать, но ценить преданных, выражать свою признательность, благодарность им. Откуда исходят все эти идеи? Кто-то придумал их? Кришна. Он должен знать. Он говорит в разных местах:

йе ме бхакта-джана̄х̣ па̄ртха
на ме бхакта̄ш́ ча те джана̄х̣
мад-бхакта̄на̄м̇ ча йе бхакта̄с
те ме бхакта-тама̄ мата̄х̣
(«А̄ди Пура̄н̣а")

Но Он говорит Арджуне в «Ади Пуране": «Те, кто кажутся Моими преданными, и говорят, что они преданные Кришны, Мои прямые преданные, Они не настоящие преданные». Когда Сарасвати Тхакур был в Южной Индии неизбежно в одном городке, они встретились с главой этого городка, который пригласил их и устроил всё, организовал. Им представили одного человека, как великого преданного Кришны. «Это - Мистер Такой-то, он - великий преданный Кришны». И Сарасвати Тхакур спросил: «Под чьим руковдством? Кто его Гуру?». Тогда они сказали: «Никто. Он Его прямой слуга, непосредственный слуга Кришны». И тогда Сарасвати Тхакур, будучи джентельменом, Прабхупад любил говорить: «Вайшнав - совершенный джентельмен», Сарасвати Тхакур сказал на это: «Ача, хорошо». Но позже он сказал своим ученикам: «У него нет никакой преданности». Тот, кого представляли великим преданным, на самом деле не обладал преданностью. Почему? Под чьим руководством мы двигаемся, за кем мы следуем? Кришна говорит: «Те, кто заявляют себя Моими преданными, на самом деле не являются таковыми, но те, кто предан Моим преданным, они Мои настоящие преданные». Это секрет, согласно Кришне.

Потому что без Радхарани, без Шримати Радхарани, как говорил Гуру Махарадж: «Кришна без Радхарани - это полу-майавада, это Брахман, не очень привлекателен." Как в истории о двух попугаях, [Шук и Шари], когда Шук говорил: «О, Кришна, джаган-мохан, Его Красота пленяет всю Вселенную, ошеломляет самого Купидона». Тогда самка попугая, Шари, сказала: «Да, но свою полноую Красоту, Он проявляет только в обществе Шримати Радхарани». Тогда попугай возразил: «Но Кришна - это Мадан Мохан, Он пленяет самого Купидона». «Да, но только со Шримати Радхарани, иначе Он сам очарован Ей, тот, кто очаровывает Купидона, очаровывается Радхарани». [Таково Её полжение].

Итак, мы говорим не завидовать преданным, но это общее наставление. Вопрос в том, кому не завидовать? Согласно Рупе Госвами существует градация преданных. Есть преданные первого, второго, третьего уровня. Но что насчёт самой главной преданной Кришны? Если мы не признаём Её славу, и завидуем Ей, то как мы можем говорить о любви к Кришне?

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣
кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам
(«Гурва̄ш̣т̣ака», 7)

В основании идеи, что Кришна проявляется в Гуру, кинту прабхор̣ прийа, лежит это наставление не завидовать преданным, но если мы глубже проанализируем этот вопрос, мы увидим, что идея Гуру перемещает наше внимание с Кришны на преданных Кришны и величайшую преданную Кришны, Шримати Радхарани. Поэтому мы видим Гуру, как представителя Радхарани.

Поэтому мы знаем историю про Шиву и его супругу Парвати. Однажды, она задала ему такой вопрос. Шива - её Господь, и она спросила его: «О, мой Господь, каково высшее поклонение?" И Шива ответил: «А̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеш̣а̄м̇, поклонение Вишну - самый высший вид поклонения». И она немного расстроилась: «Но ты - мой Господь, я поклоняюсь тебе, а ты говоришь, что самое высшее - это поклонение Вишну». Он ответил: «Тасма̄т паратарам̇ деви (Падма Пура̄н̣а), моя дорогая деви, тадӣйа̄на̄м̇ самарчанам, еще выше, чем это, поклонение тем, кто дорог Кришне, которых любит Кришна. Шрила Прабхупад, Гуру Махарадж, Сарасвати Тхакур любили один пример: «Если ты любишь меня, люби и мою собаку». Это значит, что если ты действительно любишь меня, то, что дорого мне также дорого и тебе. Но если ты лишь громко заявляешь о своей любви, но при этом игнорируешь или оскорбляешь то, что мне дорого, что это за любовь? Это не настоящая любовь. То же самое и с Кришной. И настоящим показателем, по словам Гуру Махараджа, будет то, как сильно вы цените преданных. И он говорит с позиции Кришны: «Я более или менее абстрактное явление». До какой степени мы можем понять, что Он - Верховная Личность Бога. Но Гуру, король садху:

'са̄дху-сан̇га', 'са̄дху-сан̇га' - сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа
(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лила, 22.54)

Король среди садху - это Гуру. С ним мы можем непосредственно общаться, под его руководством мы можем служить. По своей непостижимой доброте и милости Кришна приходит к нам в форме Гуру, лучшего из преданных. Мукунда-преш̣т̣ха, Тот, кто дорог Кришне, мы хотим отдавать ему своё внимание, потому что Гуру - это представитель Радхарани. Этот принцип, это показатель прогрессивного духовного положения, признавать и понимать значение преданных. И поклоняться преданным.

Кавирадж Госвами приводил пример, что один из его духовных братьев проигноривовал пришедшего в Храм преданного под предлогом служения Божеству. И Кавирадж Госвами отругал его, он сказал: «Ты должен был с разрешения Божества служить преданному. Это порадовало бы Кришну».  Мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄ («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.19.21). Поклонение Моему преданному важнее поклонения Мне самому. Кришна говорит это Уддхаве перед тем, как покинуть этот мир. Сначала поклоняйся моему преданному, а затем Мне. Тасмаи дейам̇ тато гра̄хйам̇ са ча пӯджйо йатха̄ хй ахам («Хари-бхакти-виласа», 10.127), всё, что относится ко Мне, относится и к моему преданному, вне всяких сомнений.

И здесь мы собрались, что почитать великого преданного, Шрилу Бхакти Сундара Говинду Махараджа, почему он такой возвышенный среди всех своих братьев, почитаем всеми? Он смог исполнить не только все желания Шрилы Гуру Махараджа, включая принятие обязанностей Ачарьи Шри Чайтанья Сарасват Матха, но гуру-ган̣аир а̄ш́ӣш̣а-сам̇бхӯш̣итам̇ (Пран̣а̄ма мантра), также все духовные братья Гуру Махараджа, вся Гуру-варга дала ему все свои благословения из-за его исключительного невероятного служения стопам Шрилы Гуру Махараджа. То, что он использовал последнюю каплю своей крови, энергии, чтобы выполнять это служение, поэтому он был наделен их благословениями.

Как Прабхупада сказал однажды, когда пригласил Шрилу Гуру Махараджа и Гурудева на открытие Храма Чандрадой Мандир в Майапуре, он сказал: «Гуру Махарадж - это мой шикша-гуру, а Шрилу Гурудева я считаю своим любимым сыном». Итак, братья Гуру Махараджа видели, что иногда они не могли совершить некое служение, которое требовало больших ресурсов, денежных или люских, их опыта, они не могли совершить это служение. Но Гурудев легко справлялся с ним без всех этих возможностей, благодаря лишь своему интеллекту. Какого рода интеллекта? Он обладал глубоким видением внутренней стороны явлений. Иногда Гуру Махарадж говорил: «Мы преданные невидимого». Того, что не каждому видно, но тому, кто может видеть глубже.

Есть одна история, я расскажу её. В Гаудия Матхе есть очень известный Госвами Махарадж, есть одна знаменитая фотография: Сарасвати Тхакур с губернатором Западной Бенгалии, и рядом с ними этот Госвами Махарадж. У Сарасвати Тхакура и губернатора на этой фотографии есть гирлянды, а у Госвами Махараджа гирлянды не было. И однажды Гурудев, когда он был еще совсем юным, сказал Госвами Махараджу: «Я знаю, почему у вас нет гирлянды». Он переспросил: «Что?». «Я знаю, почему на этой фотографии у вас нет гирлянды, хотя она должна быть у вас, как у ассистента». «Почему? У Гуру Махараджа есть гирлянда, у губернатора есть гирлянда, у меня нет, всё в порядке». Но Гурудев сказал: «Я знаю, почему. Тот человек, который должен был принести гирлянду, он опоздал, поэтому у вас было всего две. Вы отдали свою губернатору, поэтому у вас гирлянды не было». На это Госвами Махарадж заметил: «Ты превзошёл Вишванатха Чакраварти Тхакура». Особенность Вишванатха была в том, что он давал очень глубокое тонкое толкование мелочам в играх Кришны, поэтому это был очень высокий комплимент, что Гурудев превзошёл Вишванатха.

Также был другой случай, когда были некие разногласия между духовными братьями Шридхара Махараджа, и однажды на собрании этот Госвами Махарадж говорил с сарказмом о другом. Но не каждый мог понять это. Он посмотрел на Говинду Махараджа, чтобы убедиться, заметил ли он этот тонкий сарказм, и конечно Гурудев заметил. У него во всём были выдающиеся способности.

И его чувство юмора. Невозможно говорить о Говинде Махарадже, не упомянув его чувство юмора. Также его шутки, они были забавны, но каждая из них была полна духовного смысла. Поэтому Прабхупада называл Гурудева трансцендентным юмористом. Из них можно было научиться многим духовным принципам. Однажды мы отправлялись в один из проповеднических мировых туров, и Гурудев вспоминал о своём детстве в Бамунпаре. И мы знаем, что Бамунпара это современное название, но на самом деле оно было Брахманпур, город брахманов. Каждый там брахман, исторически, традиционно. Это земля, на которой он родился, т.е. он был брахманом по рождению. Но он никогда не выставлял напоказа свои брахманические квалификации, а наоборот скрывал их.

Итак, он сказал, что был очень счастлив в детстве. Многие люди, говоря о своём духовном пути, рассказывают об ужасной жизни до соприкосновения с Сознанием Кришны, какая у них была ужасная жизнь, как они страдали каждый день, и это привело их к вере, чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇ джана̄х̣ су-кр̣тино 'рджуна («Бхагавад-гӣта», 7.16). [Кришна говорит об этом Арджуне]: «Четыре вида людей приходят ко мне, страдающие от материальной нищеты, просто страдающие в этом мире и так далее». Но Гурудев говорил: «Я был очень счастлив жить деревенской жизнью, я любил всех, все любили меня, я любил животных, коров, они также любили меня, и даже рикши любили меня, мы знаем, что рикши никого вообще не любят. Тогда пришёл этот человек и начал проповедовать от имени Гуру Махараджа, Шри Чайтанья Сарасват Матха этот весь этот бред: «Твоя мать, твой отец - это ничто, весь этот мир ничто, ты умрёшь, ты должен будешь оставить всё это». Он говорил мне всю эту ерунду». Что это была за ерунда? Духовная философия. Но она пронзила моё сердце и я подумал: «Даже, будучи таким счастливым в своей деревенской жизни, я не могу отвергнуть того, что он мне говорит. Его слова действительно повлияли на меня». И по классике жанра, этот человек увидел, что его слова произвели впечатление на Гурудева и он подумал, что дожен забрать этого мальчика с собой, и Гурудев ответил: «Я пойду с тобой, но только если ты заберешь меня прямо завтра». Они переплыли через Гангу, чтобы добраться до Матха Гуру Махараджа. Там они встретились, и Гуру Махарадж спросил Гурудева: «Ты готов слушать меня, а не свой ум?" Это звучит очень просто, и Гурудев был очень искренним, он рассказывал: «Мне было всего семнадцать лет, что я знал? Я сказал: «Конечно». Но я не знал тогда, как сложно это может быть. Но тогда я сказал: «Да. Я готов следовать вашим наставлениям, а не своему уму».

Но об этом говорится в «Бхагавад-гите», Кришна говорит Арджуне: «Ты будешь слушать Меня или свой ум? Если свой ум, тогда нам не о чем говорить, но если ты готов отбросить свой ум, не слушать его, и просить у Меня помощи, Я помогу тебе». Ш́иш̣йас те 'хам ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам («Бхагавад-гӣта̄», 2.7), пожалуйста, наставь меня, скажи, что мне делать, я готов быть Твоим учеником». И Гуру Махарадж спросил: «Как долго ты собираешься здесь оставаться?" Гурудев был оскорблён до глубины души: «Если я присоединился к Миссии, это навсегда». Это была проверка Гуру Махараджа. «Я навсегда присоединился к вам, я навсегда ваш». Это тат твам аси, мантра.

Но эта мысль не понравилась его семье. Иногда Гуру Махарадж говорил: «Чему нас учит история Прахлада Махараджа? Из его игр мы усвоили, что если ты собираешься придаться Кришне, приготовься к жизни полной трудностей, твоя семья будет против». Мать Гурудева пришла в Матх со всеми жителями деревни, чтобы забрать его. У Гурудева были сложные отношения с матерью. Знаете, на окнах в Индии есть такие металлические прутья, и Гурудев схватился за эти прутья, а они все тянули его за ноги и старались увести с собой. Тогда пришёл один старый мудрый Пандит и сказал: «Не давите на мальчика, это нехорошо». Когда эти новости дошли до Гуру Махараджа, Гуру Махарадж сказал: «Если он хочет идти, он может идти, позвольте ему самому решить». Конечно, Гурудев решил остаться.

И почему его мать была так несчастлива. Потому что до того, как Гурудев родился, рядом с местом, где они жили есть Храм Бурорадж Шивы. И она молилась ему о сыне, и ей пришло некое внутреннее вдохновение от Шивы: «Да, ты получишь сына, но твой сын, когда ему исполнится семнадцать, он примет санньясу, отречение от мира, но в Бенгалии есть деградированная традиция Шива-санньясы, она подумала: «Шива, санньяс, Шива-санньяс, ну хорошо». Но Шива-санньяс это фиктивная традиция, когда мальчики принимали санньясу на месяц или на две недели. Поэтому она подумала: «Хорошо, когда ему будет семнадцать, он примет санньясу», она не подумала тогда, что он навсегда посвятит свою жизнь Шриле Гуру Махараджу и Шри Чайтанья Сарасват Матху.

Шрила Гуру Махарадж сказал однажды: «Я подумал, что когда Шива пообещал дать ей сына, может быть он послал одного из своих людей, спутников, паршад. Я вижу в нем, сиддхи, мистические силы. Тому есть много подверждений. Однажды был случай, когда у Гуру Махараджа очень сильно болело сердце, а Гурудев жил лишь для Гуру Махараджа, поэтому он всегда думал о Гуру Махарадже, о служении ему, и это приносило боль его сердцу видеть, как Гуру Махарадж страдает от этой болезни. Однажды, когда он прнимал омовение, он молился Шиве, чтобы тот открыл ему, какое лекарство подойдет Гуру Махараджу. Он молился так искренне, что в уме услышал некое слово, «Кали Фас». До этого он не слышал это слово никогда, поэтому он отправился спрашивать у всех, знаете ли вы такое лекарство «Кали Фас"? Кто-то сказал ему: «Да, в гомеопатии есть такое». Тогда он отправился, чтобы добыть это лекарство. Он дал это лекарство, и оно спасло жизнь Гуру Махараджа. Это было совершенное лекарство, которое подошло ему. Часто в лекциях Гуру Махараджа можно слышать, как Рама Диди, сестра Гуру Махараджа, подходит и говорит: «Фас», протягивая руку с лекарством. Гуру Махарадж выпивает его. Это лекарство спасло его жизнь и он отнес это на счет искренности Гурудева, мистической силы, которой он обладал.

Мы слышали слово сатья-бхак, всё, что он говорит, становится реальностью, если он говорит что-то, так и происходит. Его ученики, последователи и друзья, всегда видели подтвержение этому в жизни, всё, что говорил Шрила Гурудев загадочным образом происходило. Он всегда стремился совершить малейшее служение Гуру Махараджу и Миссии. Часто он ездил в деревню за пожертвованиями, просил рис для Гирираджа, для Божеств. Но, знаете, деревенские мальчишки бывают очень вредными, иногда они видели, как преданные приходят за пожертвованиями, они подбегали и дразнили: «Ты здесь ничего не получишь, ты тратишь время зря, возвращайся откуда пришёл». Но Гурудев повернулся к ним и сказал: «Я уйду отсюда с повозкой, полной риса». Он просто сказал так: «Я уеду отсюда с полной тележкой. Просто подождите и увидите». Тогда он отпавился проповедовать. Но они знаю, что главный человек в этой деревне очень скуп и обычно даёт кажому не более десяти граммов риса. И тогда позже они видят, как Говинда Махарадж уезжает из деревни с повозкой, полной риса. Они удивлённо вытаращили глаза, побежали к этому главному в деревне и возмущаются: «Что происходит? Ты никогда никому ничего не даёшь, а ему ты дал так много!» На что он отвечает: «О, вы не понимаете, он дал мне так много любви, нежности, моё сердце наполнилось такой невероятной радостью, что я дал бы ему больше, но это всё, о чём он попросил». И Гурудев покидает деревню с высоко поднятой головой, с полной повозкой риса, для служения Гуру Махараджу и Миссии.

Гуру Махарадж сказал мне в один из последних дней, что во многих отношениях он более квалифицирован, чем я сам. Потому что Гуру Махарадж был центром всей жизни в Матхе, а Гурудев всегда находися в тени, но Гуру Махарадж сказал, «Если вы ближе познакомитесь с ним, вы увидите очень глубокую суть Сознания Кришны в нём». Он всегда где-то в тени, занимается организацией служения в Матхе, так незаметно, что многие даже не знают о нём.

Когда он отправился однажды в Майапур, слуги Прабхупады остановили его: «Прабхупад отдыхает, подождите здесь». И Гурудев сказал: «Я почувствовал себя, как Брахма в гостях у Кришны в Двараке». Есть известная история, когда Брахма приходит к Кришне, секретарь Кришны выходит и говорит: «Кришна сейчас занят, поэтому подождите. И Кришна также интересуется, какой вы Брахма?" «Я четырёхголовый Брахма, создатель Вселенной». «Хорошо». Когда Брахма встречается с Кришной, Кришна говорит: «О, Брахма, извини, Я не мог принять тебя раньше». Брахма отвечает: «Да ничего страшного, только вот секретарь меня спросил, что я за Брахма. А разве кроме меня есть другие Брахмы?». И тогда Кришна призвал всех Брахм Вселенной: восьми-, шестнадцати-, шестидесятичетырёхголовые, и этот Брахма, наш Брахма почувствовал себя маленькой букашкой в присутствии огромных слонов». И Гурудев продолжил: «Когда я отправился в Майпур, но они сказали мне подождать, а вокруг ходили большие люди из Джи-Би-Си, я почувствовал себя, как Брахма в Двараке». Но когда Прабхупада проснулся, он отругал своих слуг за то, что они заставили Шрилу Говинду Махараджа ждать, и сказал им: «Всегда, когда он приходит, отводите его ко мне».

Также есть знаменитая история на открытие Храма Чандрадой Мандир в Майапуре, Шрила Прабхупада пригласил Шрилу Гуру Махараджа и Гурудева, Гуру Махарадж чувствовал себя не очень хорошо, поэтому они попросили Шрилу Говинду Махараджа сказать что-то, но он не готовился к речи, он не знал, что будет говорить. Но в его сердце неожиданно пришло вдохновение произнести шлоку Рагхупати Упадьяя,
кам̇ прати катхайитум ӣш́е,
сампрати ко ва̄ пратӣтим а̄йа̄ту
го-пати-танайа̄-кун̃дже,
гопа-вадхӯт̣и-вит̣ам̇ брахма
(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхья, 19.98)

Когда он произнёс эту шлоку, по словам Гуру Махараджа, Кришнадас Бабаджи Махарадж, который был там, как только он услышал начало этой шлоки, он воскликнул: «Харе Кришна!» Это слишком хорошо! Это невообразимо хорошо, кто бы мог вообще сказать это в таких обстоятельствах. Тогда он сказал Гуру Махараджу: «Этот Гауреду Брахмачари, он особенный, он больше, чем многие мистические йоги в одном лице, заметь его». Так что Кришнадас Бабаджи Махарадж бы фанатом Гурудева с самого начала, он указал на него.

Тогда Гурудев начал объяснять эту шлоку. Когда Рагхупати Упадьяя говорит Махапрабху, когда Махапрабху спрашивает, что за высшая идея, которую мы должны понять. Началом его объянения была фраза: «Кому я расскажу и кто мне поверит? Даже если я найду тех, кому могу рассказать, поверят ли они мне, что Кришна, Верховная Личность Бога, Верховная Реальность, Он охотится за девушками в лесу Вриндавана? Даже если я найду, кому могу это рассказать, поверят ли они мне». Тогда Рагхупати Упадьяя говорит: «Кто может поверить, что Ты дал всем возможность узнать о Кришне, в своей аударья-лиле, распространил Сознание Кришны по всему миру». Но Гурудев взял эту шлоку и применил её в этом случае к Шриле Прабхупаде, Шриле А.Ч. Бхактиведанте Свами. «Кому я могу рассказать, и кто поверит мне, что когда мне было семнадцать лет, я сидел на его кухне, как молодой брахмачари и Прабхупад сказал мне». Завтрак Прабхупада состоял обычно из пури и сабджи. Алу дам и горячие пури. Он сказал Гурудеву: «Гауренду, угощайся пури, сабджи». «Да нет я поем мури». Мури - это дутый рис, то, чем он обычно завтракал в деревне. Шрила Прабхупад пошутил: «Мури - это обман желудка».

Гурудев продолжил: «Мы сидели на его кухне, и у нас были такие нежные отношения. Он любил меня, как своего сына, и этот человек распространил Сознание Кришны по всему миру. Кому я расскажу и кто мне поверит?». Такого рода сравнение просто возникло в его сердце. Как сейчас можно слышать пение кокил, в Навадвипе, Гурудев рассказывал: «Однажды, когда мы слышали пение кокил, он сказал: «Они соревнуютя за внимание самок. Я помню этот звук из своего детства в деревне. У нас не было часов, мы узнавали время, глядя на небо, на звёзды, на полжение солнца, и по пению птиц мы узанавали, какое время года, сезон, всё, что угодно. Так мы понимали всё по окружению». В нём это пение кокилы пробуждало божественные ассоциации.

Рупа Госвами, кажется в своей «Става-мале», «Падьявали», говорит. Радхарани, слыша пение кокилы, которые обычно напоминает нам сладость голоса Кришны, обычно это дарит счастье преданным, но не Её. Вместо этого, Она повторяет имя Джаймини. Почему? Это очень интересный момент. Слыша сладкое пение кокилы, Она молится о защите. Это их традиция, имя Джаймини защищает от удара молнии. Но там не было ни грозы ни молнии. Почему она делает это? Потому что сладкое пение кокилы, которое напоминает голос Кришны, в разлуке с Ним, пронзает Её сердце, как молния.

Это даёт нам понять о глубоком внутреннем мире чувств Шрилы Гурудева. Но он скрывает его. Вместо этого, он с любовью относится к своим друзьям, говоря об одном их них: «Ошибаться - в природе человека. А он - очень человечен». Помните, как этот преданный из Венесуэлы, как его звали? Шринивас. Он не знал ни слова по-английски. Он звонил Гурудеву и говорил с ним десять минут, на испанском, и Гурудев отвечал: «Да, Прабху, Кришна благословляет тебя». И Шринивас был счастлив. Гурудев говорил: «Это обмен из сердца в сердце. Он не понимает, что я говорю, я не знаю, что он говорит, но наши сердца связаны. Я счастлив, и он счастлив». И он всегда делал так, он был воплощением любви и нежности. Любовь скрывает все недостатки. Это как изначальный Фотошоп, который маскирует все недостатки. Любовь закрывает глаза на любые несовершенства.

Мы слышали историю о женщине, у которой был слепой ребёнок, и она назвала его Падмалочан, что значит лотосные глаза. И все подумали, что она сошла с ума. Они говорят ей: «Женщина, твой ребёнок слеп», на что она отвечает: «Да его глаза не могут видеть, но они прекрасны, как лепестки лостоса». Такое отношение воплощал в себе Гурудев. Его уровень был глубочайшим, но он никогда не устраивал шоу, чтобы все увидели, как глубока его преданность, какого уровня он вайшнав. Никогда. Наоборот, ко всем он относился с невероятной любовью, не замечая недостатков.

Одно из последних наставлений, которое он дал было: «У всех нас есть недостатки, маленькие или большие, но это не вопрос, это неважно. Но мы должны уважать и признавать дух преданности». И это видели в нём все, духовные братья Гуру Махараджа, его ученики, последователи, поэтому когда Гуру Махарадж сказал ему стать Ачарьей Шри Чайтанья Сарасват Матха, Гурудев ответил: «Я твой жертвенный агнец». И в Бенгалии, никто не хотел бы оказаться на месте козы. Потому что их отправляют на скотобойню. То есть он имел ввиду: «Я - твой агнец. Если ты хочешь отрезать мне хвост или перерезать горло, но это сделает тебя счастливым, можешь сделать это. Я готов на всё. Я принадлежу тебе». Это Шрила Джива Госвами называет самопреданием. Так он предлагает себя служению Шриле Гуру Махараджу. Безусловно. Не до какой-то степени, но полностью. Мы можем говорить об этом, славить это и почитать, но мы не обладаем таким самопреданием, но у него оно есть. И это одна из тысяч причин, по которой мы почитаем нашего Гуру. И почему Шрила Гуру Махарадж был полностью уверен в его представлении идей линии Рупануги. И даже в пранам-мантре, одна из любимых строк Гурудева была такой, о танум и Бхакти Сундар, сундар танум, дословно означает прекрасная форма, но Гурудев говорил: «И очень хорошо выглядит». О себе самом. «И очень хорошо выглядит». Это также было упомянуто в стихе. Также там говорится: «Полный божественных качеств». «Да, да,» - говорил Гурудев - «Но также очень хорошо выглядит».