Красота правит миром

Красота правит миром

А можете вы объяснить подробнее принцип «Красота выше силы»?

Какой главный принцип духовной практики?

Я надеюсь на это, я надеюсь, что могу. На самом деле, я никогда не знал. Потому что принцип действия в духовной жизни, мы слышим с самого начала – это вручить себя воли Гуру, он остается актуальным с первого и до последнего дня. Как мы поем в песне:

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто’пи
дхайайам̇ стувам̇ш тасйа йаш́ас три-сандхйам̇
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣аравиндам
(Ш́рӣ Ш́рӣ Гурвва̄ш̣т̣ака: 8)

Серьёзных результатов можно достичь только через исполнение пожеланий Гуру. И только по милости Гуру, ученик обретает крепкое устойчивое духовное положение. Это не наше личное достижение, не то, с чем мы пришли.

И я рассказывал много раз, но меня не перестает удивлять и восхищать этот случай. Когда я однажды встречался с Мангалом Махараджем в Калькутте, я спросил: «Махарадж, как у вас дела?» Он сказал: «Я не знаю». И я знаю, что он имел ввиду. Он сказал: «Вы знаете лучше». И он перефразировал эту фразу на бенгали, Гопал котхай? Вы не знаете, наверное, это выражение, но оно переводится: «По вашей милости». Все друг у друга спрашивают: «Как дела?» Но как отвечают вайшнавы, они говорят: Апнар кр̣па, «По вашей милости». В Китае они говорят: «Ни хао» [прим. пер. кит. «здравствуйте»]. «По вашей милости. Моё положение зависит от того, как вы меня оцениваете». Это противоположность мирскому гуманизму, который внушает идею: «Верь в себя, ты - номер один». Я однажды упоминал, современная реклама перенасыщена гуманистическими слоганами, пропагандой. Как например дивиз компании «Найк»: «Just do it – просто сделай это». Что это значит? Это значит, что у каждого есть какая-то внутренняя совесть, самоограничение, внутренний процесс перед принятием решения или поступком, но они призывают: «Не думай об этом, просто сделай это». Почему? Я подобрал серию роликов, в которых это предлагается. «Найк» задает вопрос, а кто дает ответ? «Л’Ореаль». Почему я должна просто сделать это? Потому что ты этого достойна.

Зачем мне себя ограничивать?

Но из всех реклам, которые я когда-либо видел, самым вопиющим, очевидным утверждением идей гуманизма, был слоган: «Позволь себе всё без последствий». Это были Waitwatchers, не так важно кто это был, но им хватило наглости сделать такое утверждение: «Полная вседозволенность без последствий, потакай любым прихотям без угрызений совести». Кто обычно так поступает? Их обычно называют животными. Животные не плачут от жалости, когда убивают чужого детеныша. Их не останавливает мысль: «О, они такие милые, зачем мне их убивать?» Никогда. В одном видео на Youtube, после того как львица убила оленя, a потом забрала с собой оленёнка, в комментариях все написали: «О, посмотрите, это так мило, она забрала его к себе». Но потом кто-то четко подметил: «Да, и после того, как она с ним поиграет, как обычно делают кошки, она убьет его и раздаст мясо своему потомству».

Недостаток ответственности за свои поступки, самоанализ, самоограничение, о чём Александр Солженицын сказал в своей знаменитой речи «Расколотый мир»: «Человеку нужно здоровое добровольное самоограничение, ясное, мирное, добровольное воздержание». Это занятно, можно сказать, что это точное определение слова тапасья – аскеза. Как говорил Шрила Прабхупад в своих комментариях к «Бхагаватам»: «Что такое тапасья»? Это значит добровольно терпеть телесные неудобства ради постижения духа. Мы так или иначе терпим неудобства, живя в этом мире. Мы вынуждены страдать, это неизбежно. Но духовно развитый человек может добровольно лишать себя комфорта, так сказать страдать, ради духовного роста, не ради материальных достижений. Это называется шраддха – вера в страсти.

Три вида веры

В семнадцатой главе «Бхагавад-гиты», Кришна говорит о трех разных видах веры: материальная вера – вера в рамках материального мира, тама-гуна, раджа-гуна, саттва-гуна, религия в невежестве, страсти и благости. Когда мы говорим о благотворительности, давать пожертвования неподходящему человеку, в неподходящих обстоятельствах места и времени, по ошибочной причине – это благотворительность в невежестве. Давать в ожидании вознаграждения – это торговля: «Я слышал, что те кто так делают, к ним потом пришло в жизни много хорошего» – это благотворительность в страсти, в ней присутствует расчет, подсчет собственной выгоды. Какова благотворительность в настроении благости? Когда она делается из чувства долга, без ожидания результата.

Мы слышали, Гуру Махарадж рассказывал историю о трех ворах, каждый из которых находился в разных гунах. Они ограбили человека, и вор в гуне невежества сказал: «Давайте убьем его». Вор в страсти сказал: «Давайте не будем его убивать, просто оставим его здесь». А вор в благости сказал: «Если мы его здесь оставим, он не знает как выбраться отсюда, давайте отведем его в безопасное место и там оставим».

Но что нас интересует – это план нигруны. План ниргуны не предназначен для удовлетворения наших приземленных целей, это мы предлагаем себя в служение высшему миру. Поэтому когда у вайшнава спрашивают: «Как у вас дела?». Он отвечает: «Как вы считаете, это зависит от вашего ко мне расположения». Это указывает на то, что преданный никогда не считает себя преданным, выше кого-то, но считает преданными других. Ваиш̣н̣авӣ пратиш̣т̣ха̄, та̄те коро ниш̣т̣ха̄ («Душта-мана», 4).  Как обо мне думает вайшнав, таково мое положение, йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до. Поэтому мы желаем порадовать Гуру, тогда он даст нам возможность быть полезным ему. Иначе, как говорит Гуру Махарадж, мы как мертвый прах, не вдохновленные желанием служить. Пран̣ипа̄тена, предложить себя, высший аспект себя в служении низшему аспекту Безграничного, парипраш́нена. И спрашивать, исходя из потребности служения.

Поэтому до того, как мы говорим что-то или отвечаем на вопрос, мы вспоминаем лотосные стопы Шри Гуру и молимся, предлагая ему себя в служении, как проводника. Почему мы предлагаем цветок книге до того, как начать читать писание? Потому что мы предлагаем себя в служение этой книге. Книга, не смотря на свою пассивную форму, на самом деле сознательное существо, которое ищет проводника, чтобы выразить и распространить себя. Поэтому вайшнавы предлагают себя в служение книге, но не берут из нее что-то, чтобы служить своим потребностям. А какой был вопрос?

Красота – верхновный управляющий принцип. Творение не так важно

Да, красота выше силы. Откуда пришло это утверждение? Оно пришло от Гуру Махараджа. Если прочитать вначале «Поиск Шри Кришны», очень прекрасное выражение, я должен был поместить его там. Я сам поместил его туда? Или некая высшая сила руководила мной? Я подписался бы под последним. Я выполнял высшую волю. Я сам не знаю ничего о Сознании Кришны, но благодаря служению Шриле Гуру Махараджу во мне появилось что-то. В самом начале там говорится: «Красота – это высший управляющий принцип». Она сильнее силы, сильнее закона. У Гуру Махараджа есть ряд концепций, которые он постоянно пересматривает. Одна из них: суть выше формы, красота выше силы, милость выше справедливости, сердце выше разума. У него есть четкая система.

Говоря о том, что значит красота выше силы. Что обладает большей силой? Сила или красота? История  знает так много примеров о том, как самый могущественный мужчина попадает в плен чар прекрасной девушки, по всему миру есть такие примеры, на Юге, Севере, Западе и Востоке. Это пример красоты выше силы. Когда люди думают о Боге, чаще всего они представляют его, как Создателя, который создал весь мир и Вселенную, Создатель, Создатель. И мы в Китае обсуждали это, что в Сознании Кришны, творение – это второстепенная по значению деятельность Бога. Сам Кришна напрямую не связан с творением. Чем же Он занят? Игрой. Дева означает обычно Бог, Господь, но не тогда, когда это относится к Кришне. В этом случае, оно означает игривый, веселый. Речь идет не просто о какой-то игре, но об игре Божественной Любви.

Дева Мои значит Шримати Радхарани, которая устраивает такую игру для Кришны. Это о мадхура-расе. Творение – это второстепенная деятельность, которую осуществляют частичные проявления Кришны с полузакрытыми глазами.

Есть такое выражение, когда кто-то что-то хорошо делает, он говорит: «Я могу это сделать с закрытыми глазами». Как в той истории про двух русских пилотов, которые поспорили. Один сказал: «Я могу посадить этот самолет с закрытыми глазами». Но все вышло не по плану, они разбились или попали на другую полосу. Такое расхожее выражение: «Я могу это сделать с закрытыми глазами». Но Махавишну создает миллиарды вселенных из своих пор с полузакрытыми глазами, он находится во сне, в йога-нидре, с полузакрытыми глазами, в полусне, полудрёме. Его взгляд в форме Шамбу Шивы, который полон потенциальных душ, оплодотворяет материальную природу.

Когда он [выдыхает], виш̣н̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́еш̣о («Брахма-самхита», 5.48). Его выдох длится сто пятьдесят тысяч миллиардов лет. Неисчислимое множество Вселенных создается в этот миг. Он делает это с полузакрытыми глазами, в то время как Кришна играет с друзьями и подругами во Вриндаване. Это красота выше силы. Есть множество примеров. Кришна выше Рамачандры, Кришна выше Вишну. Концепция Высшей Реальности – это Красота. Как говорит Гуру Махарадж: «Красота высший контролирующий принцип».

Махавишну крадет сыновей брахминов. Мы находим эту историю в «Бхагаватам». Зачем? Он хочет увидеть красоту Кришны. Как заставить Кришну прийти и увидеть Его? Он крадет сыновей браменов. И мы думаем, что это очень жестоко. Кришна и Арджуна пересекают слои Вселенных и приходят к Вишну, и он говорит: «Я просто хотел увидеть Твою красоту, мой Господь». Думаем ли мы, что сам Вишну не был красив? Невероятно красив. Кокой была шлока дня?

Это звучит очень красиво. Муралӣ – флейта Кришны. Муралӣ-кала-кӯджитах̣ асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ. Никто не сравнится с Его красотой, ни Вишну, ни Брахма, ни даже Дварака Кришна. Дварака Кришна, глядя на Свое изображение, говорит: «Я был так прекрасен, когда жил во Вриндаване». Как в этом мире. Я рассказывал как моя двоюродная сестра моего возраста, я не скажу сколько ей лет, но почему-то мы всегда выглядим как будто между нами десять лет разницы, хотя мы одного года рождения. Она сказала однажды моей маме, моей маме девяносто три, если она не против, чтобы я сказал это, и моя сестра сказала моей маме: «Тетя Роза, давайте посмотрим те фотографии, на которых мы хорошо выглядели, когда мы были красивыми». Поэтому, у Кришны также есть версия такого. Он говорит: «О, Я был так прекрасен во Вриндаване, а сейчас Я немного набрал вес в Двараке». Сложно сказать. Он видит Свое изображение и говорит: «Глядя на эту красоту, Я начинаю понимать чувства Радхарани». Поэтому даже Сам Кришна очарован Своей Собственной красотой. Рупа, рупа означает форма и красота, также красота, Шри Рупа.

Живой поток Божественной Реальности

И мы говорим, что шлоки – это Реальность. Кришна – это Сама сиддханта. Они не разделимы, это не разные вещи. Кришна – это сиддханта, а сиддханта – это Кришна. В шлоках – в стихах писаний заключена концентрированная реальность, они реальные, живые, живущие, это поток концепций Кришны. Гурудеву очень нравился один стих из «Гита Говинды», который так же появляется в «Чаритамрите», он любил его петь иногда. Однажды, он сказал о нем: «Он подходит чтобы слушать его, но не повторять и не объяснять, не вникать в смысл». Он очень прекрасен. Когда Махапрабху слышал его, Он терял сознание:

лалита-лаван̃га-лата-париш́ӣлана-комала-малайа-самӣре
мадхукара-никара-карамбита-кокила-кӯджита-кун̃джа-кутӣре
(«Гита-говинда», 1.4)

Красота поэзии Дживы Госвами заключена в слогах. Ла-ла-ла, ка-ка-ка,  лалита-лаван̃га-лата-париш́ӣлана-комала-малайа-самӣре/мадхукара-никара-карамбита-кокила-кӯджита-кун̃джа-кутӣре. Это божественный звук, звук божественной поэзии описывающий красоту Кришны и Его игры. Но во Вриндаване, как говорит Гуру Махарадж форма и суть одно и тоже. Обычно мы говорим, что суть и форма, если между ними есть противоречие, если они не согласуются, мы выбираем суть, мы приносим форму в жертву сути, мы жертвуем формой. Но каков, как мы говорим, каков подлинный аспект гуру? Тот, что мы видим своими материальными глазами или пробужденным внутренним взглядом веры?

Эти внутренние глаза могут увидеть гуру, вайшнава, садху, шастры, истину откровения. Суть против формы, красота выше силы. И Кришна, все аватары собраны в одном Кришне, как в этой песне, авата̄ра са̄ра гора̄ авата̄ра («Аватара-сара»), но это Кришна, триджаган-ма̄наса̄карш̣и. Привлекающий сердца и умы всех, каждого в этой Вселенной звуком Своей флейты.

Как учение о Кришне освобождает от рабства чувств?

Когда Шук и Шари – божественные попугаи. Когда Махапрабху бродил в лесу Вриндавана, когда Он подходил к Джаганнатха Пури, увидел Джаганнатха, Он увидел Шьямасундара Кришну, даже видя Дварака Кришну, Он видит Кришну Вриндавана. Но когда Он отправился в сторону Вриндавана, Его экстаз увеличился в сотни раз, когда Он достиг его, Его экстаз увеличился в миллионы раз и в этом лесу, в Своем божественном безумии, на Его руках появились два попугая – Шук и Шари, самец и самка. И тогда Шук начал описывать красоту Кришны: «Он Модан Мохан, все очарованы Купидоном, но сам Купидон пленен красотой соблазнительным очарованием Кришны». Модан – это санскритское слово, называющее Купидона Мохан.

И поэтому Шрила Гуру Махарадж говорит: «Ачарья самбанхи гьяны – Санатан Госвами, а божество – Модан Мохан». Это значит, что Кришна концепция имеет такую силу, что она может разбить все, что привязывает нас к этому миру, Модан Мохан может оборвать все эти связи. От Модана Мохана Говинда Дева до Гопинатха она разрывает узы нашего рабства, зависимости от эротического принципа и дает возможность выразить этот эротический принцип в высшей реальности. И он говорит, Шука приводит стихи прославляет Кришну, красоту Кришны, тогда Шари говорит: «Да, но Радхарани Джага Мохан Мохини, Она может пленить Кришну».

Радхарани похищает ум Кришны

Как говорит Гуру Махарадж: «Одно из значений слова хари – это вор, тот кто забирает, ворует». Кришна известен как Маханчер, Читахари, разные виды воровства, или крадет ум. А Радхарани, Она может украсть Кришну, Она может украсть ум Кришны. Иногда Кришна роняет Свою флейту от зрелища красоты Радхарани.

Итак Шари прославляет Радхарани, тогда Шук говорит, что даже миллионы Купидонов очарованы красотой Кришны, она говорит: «Это правда, но только когда Радхарани находится рядом с Кришной, иначе Сам Кришна оказывается во власти Купидона по отношению к Радхарани. Красота выше силы.  Сат-чит-а̄нандам, сатйам-ш́ивам-сундарам. [А̄нандам и сунадарам всегда выше]. Также, джн̃а̄на-бала-крийа̄-ча. Бала – сила, мощь занимает низшее положение по отношению к красоте.

Также это относится к вопросу Голоки и Гокулы. Все эти темы – это предмет медитации великих преданных, и в зависимости от их способности, они дают разного уровня понимания. Что такое Голока и Гокула, каково общепринятое понимание? Голока – изначальная реальность и в этом мире, это называется прапан̃ча-лила – материальное проявление вселенных, планет и так далее. Они говорят, что как спутник, продолжение или проявление Голоки в этом мире – это Гокула. И Гокула Вриндавана, игры Кришны, которые длились сто двадцать пять лет здесь в этом мире и дальше отправились в другую вселенную.

Почему Кришна приносит с собой всю изначальную Духовную Реальность в этот мир?

В чем разница между ними? Только великие духовные эксперты могут комментировать это. Но Шрила Гуру Махарадж, в нашей с ним дискуссии об этом обсуждении, он упомянул, что возможно Джива Госвами может быть в «Брахма-самхите» в комментариях, он сказал, что другой ракурс глядеть на это, мы находим это в «Гарга-самхите», когда Радхарани говорит Кришне, когда Кришна выражает Свое желание низойти в этот мир однажды в день Брахмы Кришна нисходит в этот мир, Радхарани говорит: «Я пойду только если Ты, возьмешь все что у Нас здесь есть с собой, значит Вринаван, Ямуна, Ганга, все». И Она повторяет это дважды: «Не просто какие-то дубликаты, Нам нужно взять все это с Собой, не просто какие-то декорации, которые напоминают, все, что у Нас здесь есть, Мы должны взять с Собой, иначе Я не пойду».

И это доказательство того, что таким образом, таинственно, непостижимо, что изначальная, Абсолютная Реальность была перенесена сюда, в этот материальный мир, а Голока стала второстепенным, подчинённым проявлением Гокулы. И здесь эти игры приобретают даже большую интенсивность, потому что бесконечная реальность смешивается с конечной, ограниченной, а освобожденные души находятся среди ограниченных. Вайкун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 5.53). Мы помним, что в духовном мире все состоит из сознания даже трава, там нет ничего обусловленного, материального, там, просто чтобы объяснить это, все, что мы видим здесь имеет свое начало, источник там. Например, демоны, в играх Гокулы появляются демоны: Путана, Тринаварта, очень многие, Калия. А на Голоке Вриндавана, Гуру Махарадж сказал, что там может быть есть какие-то плакаты, объявления, которые предупреждают об опасности, слухи. То есть многое там, какое еще есть слово, ссылка или упоминание, сравнение.

Он принес все это подлинное, оригинальное с Собой, а здесь, это смесь безграничного с ограниченным, поэтому это добавляет некий дополнительный вкус, качества, новую интенсивность. Когда дело доходит до разлуки, Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит в десятой песне Шримад Бхагаватам, что встреча и разлука происходят одновременно и это непостижимо, но он так говорит. Поэтому есть одно описание разлуки, когда Кришна покидает Вриндаван, они все забывают себя, в их домах все покрыто паутиной, люди из соседних деревень приносят им пищу, они полностью теряют способность действовать, и они отрицают свое существование до крайней степени, все это выглядит ужасно.

Но когда приходит Уддхава, их настроение меняется на прямо противоположное, когда он появляется, он видит гопи, они сбивают масло, то есть настроение встречи идет в параллель с разлукой. Как происходит это? Это невозможно понять. Если мы говорим о том, что происходит здесь, сто лет разлуки из ста двадцати пяти лет, что эти игры происходили здесь. И один год в этом мире равен полутора годам Кришны в соответствии с Падмапураной, то есть когда Ему шесть лет, на самом деле Ему девять, в двенадцать Ему восемнадцать и так далее.

Растяжение и сжатие времени и пространства: как гопи смогли пережить сто лет разлуки с Кришной?

Но мы слышали, сто лет разлуки, что это за годы? Как они проходили? Если они говорят, что время пока моргает веко, в раса-лиле существует сжатие и растяжение времени, времени и пространства. Той ночью Кришна собрал много ночей в одну, поэтому мы слышали, что эта ночь была брахмаратри – ночь Брахмы.

сахасра-йуга-арайантам
ахар йад брахма̄н̣о видух̣
ра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇
те ’хо-ра̄тра-видо джана̄х̣
(«Бхагавад-гита», 8.17)

Просто, чтобы вы понимали, она длилась восемь миллиардов шестьсот миллионов лет – это была продолжительность раса-лилы, с одной точки зрения, но для Враджа-гопи, это было: «Мы даже глазом не успели моргнуть, нам так грустно, все закончилось не успев начаться». Что говорит Радхарани в Джаганнатха Валабханатхе Рамананды Рая? Учитывая все это, Она говорит: «Что Я буду делать в следующий раз? Я буду поклонятся времени». И это описано там очень красиво, Гуру Махарадж говорил об этом много раз. Какова ведическая система чтобы поклоняться кому-то? Вы предлагаете ему асану, достаете параферналии, омываете стопы водой, вытираете их, предлагаете цветок, благовоние, панч-прадип и все остальное, проводите арати. Радхарани сказала: «Я проведу арати Времени, Я посажу Время на прекрасный трон и проведу арати, поклонюсь ему, и тогда Время будет счастливо и оно продлится. И тогда Я встречусь с Кришной, потому что в прошлый раз, все произошло так быстро и поэтому необходимо контролировать Время».

Можем ли это понять своим рациональным умом? Если мы попытаемся, то не поймем ничего из того что Она говорит, но если мы оставим свой ум за дверями. Есть такие места, где вы должны перед входом снять плащ и шляпу, и только затем можете войти. Здесь также нужно снять все слои которые покрывают душу – ум, разум, ложное эго, оставить их за дверью.

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пи аси таис три-локйа̄м
(«Шримад Бхагаватам», 10.14.3)

Это совет Брахмы, он говорит: «Оставь свой ум и разум за дверью, не пытайся измерить неизмеримое». Для них Брахма-ратри была подобна моменту моргания, это называется растяжение и сжатие времени и пространства. Мы слышали, что когда Кришна заходит в лес Вриндавана, и деревья скрывают Его из вида – этот момент нестерпим для них, для преданных, их сердце разбивается. Но это такой короткий миг. Гопи проклинают Брахму за то, что он создал веки, потому что во время моргания они не видят Кришну. В одном месте Радхарани говорит: «Я хочу глаза как у рыбы, чтобы они были всегда открыты, чтобы они никогда не моргали». И с чем сравнивается этот момент моргания? С днем Брахмы. Как долго длится день Брахмы? Восемь миллиардов шестьсот миллионов лет. Все это возможно только благодаря разлуке. Огромная бездна времени проносится как миг, а миг длится вечность.

Мы должны понять что-то об этих принципах. Мы говорим о Голоке, Гокуле и так далее. И в обоих этих местах встреча и разлука вечно идут параллельно.

ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д
эка̄тма̄на̄в ари бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау
чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам
ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-субалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади, 1.5)

Иногда Они вместе Радха и Кришна, иногда Они разделены. Гаура-лила и Кришна-лила идут параллельно. Какая из них первая? Гуру Махарадж спрашивает: «Кто первый: подарок или даритель?» Махапрабху – это даритель. Но что идет сначала? Подарок или даритель? Он раздает Кришна-лилу.

йатха йатха Гаура падаравинде
виндета бхактим крти пунйа раси
татха татхот сарпати хрдй акасмад
радха падам бходжа судхамбу расих
(«Шри Чайтанья-чардрамрита, 88)

Гуру Махарадж сказал, что Вриндаван зарезервирован для высшей категории освобожденных душ. Поэтому, Шри Чайтанья Сарасват Матх был основан в Навадвипе на Гупта Говардхане, ведь Вриндаван предназначен для высшей категории освобожденных душ.

кр̣ш̣н̣а-лӣла̄ амр̣та-са̄ра, та̄ра ш́ата ш́ата дха̄ра,
дас́а-дике вахе йа̄ха̄ хайте
се чаитанйа-лӣла̄ хайа, саровара акш̣айа,
мано-хам̇са чара̄ха ’та̄ха̄те
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 25.271)

Гаура-лила открывает дверь в Кришна-лилу

Какова разница между Кришна и Гаура-лилой? Кришна-лила предназначена лишь для избранных, представьте как многим отказано в ней. А что такое Гаура-лила? Это великодушное распространение Кришна-лилы. Кришна-лила – это мадхурья, Гаура-лила – аударья. Он раздает Кришна-лилу в десяти направлениях света. Что обычно доступно лишь избранным, теперь стало доступным для обусловленных душ.

Что говорит Прабходананда? Тун̇га-видйа̄ аш̣т̣а сакхӣ, Тунга-видья должна знать: «Отдай свое полное внимание лотосным стопам Махапрабху». Нитьянанда говорит: «Бха̄джа̄-гаура̄н̇га». Они рассказывают нам, как получить доступ к тому миру, виндета бхактим̇ кр̣та-пун̣йа ра̄с́их̣, те, кто сукритиван, сумедхасах – обладают тонким духовным разумом, они видят, что вход в Кришна-лилу находится в Навадвипе, через Гаура-лилу. И что произойдет дальше, если вы делаете это? Потому что кто такой Махапрабху? Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а Чаитанйа Ра̄дха̄ Кр̣ш̣н̣а нахи анйа (Гуру-парампара, 6), Ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам («Чаитанйа-чаритамрита», Ади, 1.5).  Махапрабху – это Кришна покрытый сиянием Радхарани. Поэтому автоматически, само собой, внутри, в глубине вашего сердца появится что? Океан, нектарный океан служения лотосным стопам Шримати Радхарани. Все это откроется в сердце, и вы найдете себя на земле Вриндавана.

Гуру Махарадж сравнивает это с тем, если вы садитесь на самолет в Нью-Йорке, а выходите уже в Индии. Это один пример, другой пример, он сказал, как в автомате, вы вставляете монету в автомат в одном месте, а билет получаете в другом. Вы инвестируете свое служение в лотосные стопы Махапрабху, но получаете билет во Вриндаван.

Когда Гуру Махарадж задал Сарасвати Тхакуру один запутанный вопрос: «Санатан Госвами и Рупа Госвами описывают Кришна-лилу по разному, как нам это понять?» Сарасвати Тхакур ответил: «Это адходхаджа, значит это выше того, что мы можем проанализировать умом и разумом». Необходимо подавить свой чувственный опыт.

Но когда Уддхава отправился успокоить гопи, там слово адхокхаджа значило, он сказал им, адхокшаджа значит также глаза, он сказал: «Закройте глаза и вы увидите Кришну». Все враджа гопи закрыли глаза и увидели Кришну. Но некоторые из них в своем безумии, вы знаете, у всех есть зрачки, и поэтому они подумали, что Кришна может убежать через зрачки, Он может сбежать, они были очень искренними, они зажмурили глаза сильнее: «О, Уддхава, ты так прекрасен».  Уддхава – значит, что он дает счастье каждому, делает всех счастливыми.

Почему разлука лучше встречи?

Поэтому эти игры разлуки – очень мистические. Кто хочет разлуки? Мы можем это только теоретически понимать, что разлука глубже проникает в сердце. Когда Кришна отделяет Себя от них. Иногда мы можем привести грубый пример в этом мире, иногда люди так делают, когда играют с детьми, также влюбленные, но мы возьмем пример с детьми. Когда какой-нибудь веселый дядюшка прячется от ребенка, чтобы посмотреть как он перепугается, а потом выбежать и сказать: «Смотри, я здесь». Они хотят увидеть какие чувства он испытает, это отчаяние. Гопи спрашивают Его: «Почему Ты так жесток с нами? Ведь все говорят, что Ты пришел в этот мир, чтобы освободить всех от страданий, но мы чувствуем лишь страдания и расстройства с самого первого дня нашей встречи, разве это справедливо? И все прославляют Тебя, что Ты патита-павана – спаситель падших, но как же мы? Мы единственные кто не включен в этот список? Как Ты можешь с нами так поступать? Мы живем для Тебя, а ты относишься к нам так». И Кришна говорит: «Но это не так». И он раскрывает свое сердце, Он не может стерпеть поток любви их сердец, и Он отделяет Себя от них, чтобы высвободить поток великой любви из самой глубины их сердца, и Он не может вынести его.

[Кришна говорит]: «Когда кто-то перед вами, он не так уж глубоко в вашем уме, вы смотрите на его форму, на тело, но в его отсутствие, ваше сердце и ум заполнены только им. Поэтому он говорит: «Только наши физические тела разлучены, но вы так глубоко в моем сердце, так же как я в ваших». Почему Радхарани, после того, как услышала признание Кришны, собрала всех Враджа-гопи, и сказала возвращаться во Вриндаван.

майи бхактир хи бхӯта̄на̄м
амр̣татва̄йа калпате
диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо
бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣
(«Шримад Бхагаватам», 10.82.44)

Он говорит: «Все считают себя очень удачливыми, если им удастся со Мной соприкоснуться». И это правильно, ведь Он – Кришна, конечно, это имеет смысл. Карми, гьяни, йоги, разного рода бхакты – преданные. «Но Я считаю Себя удачливым, что Я объект этого неудержимого сладостного потока вашей любви, и это Моя удача, что Я знаю вас, Я соприкоснулся с вами». И Радхарани говорит: «Теперь мы можем идти, все понятно, Он только нам и всегда принадлежит, а все остальное – это просто шоу, театр», вр̣нда̄вана паритйаджйа (Шри Рупа Госвами, «Лагху-бхагаватамрита», 1.5.461)

Как возможно, что Кришна никогда не покидает Вриндаван?

Я не могу сказать это так, потому что Гурудеву это не очень нравилось, но говорится, что Кришна никогда не уходит из Вриндавана. О чем все это? Сто лет разлуки. Это очень мистически. Иногда Кришна говорит, что: «Я ухожу в Мадхуру только на два дня». А Вишванатх говорит: «Это правда». Это непостижимо и очень мистически. Он никогда не покидает Вриндаван, как же тогда эти сто лет разлуки? Но Дварака Кришна – это не Кришна Вриндавана. Кришна Вриндавана никогда не уходил в Двараку. И Он говорит им на этой встрече: «По милости Нараяны, мы всегда вместе, каждый день». Кто-то может подумать: «Кришна посылает проявление Себя из Двараки во Вриндаван». Но на самом деле, Кришна Двараки – лишь проявление Кришны во Вриндаване. Сваям Бхагаван – это лишь тот, кто по правую руку от Шримати Радхарани. Кришна в Своей полноте присутствует лишь с Радхарани, ни с кем другим, ни с одной другой гопи или царицей Двараки. Враджа-гопи, царицы Двараки, Лакшми Вайкунтхи. Но Сваям Бхагаван Кришна, Он Сам – лишь по правую руку от Шримати Радхарани. Все это божественные игры, которые проникают в самую глубь сердца и пробуждают самые подлинные чувства, благодаря кажущейся разлуке друг с другом. Но когда эта игра переносится в этот мир, ее интенсивность увеличивается, возрастает, голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯто/говиндам а̄ди-пуруша̣м̇ там ахам̇ бхаджа̄ми («Шри Брахма-самхита», 5.37)

Я скажу еще одно, слушая о столь многом, мы задаемся разными вопросами и нам нужно быть очень острожными, чтобы разъяснять их. Когда следует, а когда не следует и как далеко следует заходить. Однажды я спросил Гуру Махараджа, учитывая очень многие вещи, которые я слышал, я спросил: «Так какие же самые великие преданные Махапрабху, если Его самые глубокие, сокровенные, игры проходили в Пури, можем ли мы считать, что Пури выше чем Навадвипа?». И Гуру Махарадж сказал: «Самые преданные последователи Махапрабху в Навадвипе. Навадвипа выше, даже учитывая что самые глубокие игры происходили в Пури за закрытыми дверями в обществе Сварупы Дамодар, Рамананды Рая». Но есть цитата Бхактивинода Тхакура, есть такая параллель, мы знаем, что Навадвип – это Гупта Вриндаван, а Пури – это Дварака, есть радж-веш на Курукшетре – это одеяние царя, а в Пури Он одет в одежды санньяси. И Бхактивинод Тхакур упоминает это, когда через пять лет после принятия санньясы, Махапрабху вернулся в Навадвипу, все мужчины, женщины, дети, боги прибежали как безумные.

садопа̄сйах̣ ш́рӣма̄н дхр̣та-мануджа-ка̄йаих̣ пран̣айита̄м̇
вахадбхир гирба̄н̣аир гириш́а-парамеш̣т̣хи-прабхр̣тибхих̣
сва-бхактебхйах̣ ш́уддхасм̇ ниджа-бхаджана-мудра̄м упаниш́ан
са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам
(Става-ма̄ла̄: Пратхама Шрӣ Чаитанйа̄ш̣т̣ака, 1)

Кто красивее Кришны?

Боги низошли в человеческих телах, чтобы увидеть хоть мельком красоту Махапрабху. Кришна – Он по умолчанию Прекрасная Реальность, Он невероятно красив, но может ли Он стать еще более прекрасным? Сарва̄дбхута-чаматка̄ра («Чайтанья-чаритамрита», Мадхйа, 23.82), Он обладает шестьюдесятью четырьмя качествами, а что если добавить к ним еще двадцать пять. Ра̄дха̄-бха̄ва-дйути. Что если мы покроем Кришну сиянием и сердцем Шримати Радхарани? Настолько непостижимо прекрасен Махапрабху, это божественное соединение Кришны и Радхарани в одном. Только это может быть относительно говоря еще красивее, чем Кришна. Мы не можем даже представить как прекрасны Радха и Кришна Сами по Себе, но насколько прекрасны Они, когда Они объединяются в личности Махапрабху.

расодда̄ма̄ ка̄ма̄рбуда-мадхура-дха̄моджджвала-танур
йатӣна̄м уттам̇сас таран̣икара-видйоти-васанах̣
хиран̣йа̄н̣а̄м̇ лакш̣мӣ-бхарам абхибхаванн а̄н́гика-руча̄
са чаитанйах̣ ким́ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам
(«Пратхама Чаитанйаштака», 4)

Что говорит Рупа Госвами? Десять миллионов Купидонов в полном расцвете своей красоты. Это значит расодда̄ма̄ ка̄ма̄рбуда, раса-удда̄ма̄, Купидоны в полном расцвете своей красоты собранные в одном месте – это дает нам небольшой намек на красоту Махапрабху, Хиран̣йа̄н̣а̄м̇ лакш̣мӣ-бхарам, с Его непостижимо прекрасным золотым сиянием, перед которым меркнет золото. Что говорит Гуру Махарадж?

Паралелль между Навадвипом и Вриндаваном

«Кот̣и-ка̄ма-мӯрччхита̄н̇гхри-рӯпа-ра̄са-ран̇гарам̇» («Шри Прамемадхама-дева-стотрам», 2) Десять миллионов Купидонов потеряют сознание при виде красоты Махапрабху. И этот Махапрабху, Он находился в Видьянагаре и Бхактивинод Тхакур присутствовал в этих играх, это понятно из его песни, и он видит Махапрабху на веранде дома и из своего сердца он выражает такое: «Когда Махапрабху оставит свои одежды санньяси и снова соединится с нами в Навадвипе?» Как говорит Радхарани: «Когда Кришна снимет свои царские одежды и снова будет играть с нами на берегу Ямуны, как Он делал раньше?» Это настроение Бхактивинода Тхакура и преданных Навадвипы. И поэтому Гуру Махарадж говорит, что они занимают высшее положение. Так они видят Кришну. Но конечно пик разлуки, когда она достигает своего зенита – это поле Курукшетры, после ста лет разлуки. Они не могли вынести даже момента моргания, как же они смогли вынести сто лет разлуки?

Курукшетра: зенит разлуки. Служение ценится по его насущности.

Поэтому там оно достигает пика, это чувство достигает пика. И сутра Гуру Махараджа говорит: «Самое ценное служение – в момент наибольшей потребности в нём, оно ценится больше всего». Самую большую потребность в помощи своей группы преданных Радхарани испытала на поле Курукшетры после ста лет разлуки.

Поэтому две игры к которым прикован Махапрабху – это Курукшетра и её параллель, Ратхаятра – это праздник в Пури. Это продолжение этого момента.

Где Радхарани говорит: «Для большинства людей их ум и сердце – это одно, а Мое сердце и Вриндаван – это одно». Можно сказать, что Вриндаван состоит из чувств Шримати Радхарани. Поэтому Ратхаятра и Пури – это Курукшетра после ста лет разлуки, это пик чувств разлуки. И какая вторая игра? Это Уддхава даршан, когда они страдают от разлуки с Кришной и Кришна посылает Уддхаву, чтобы облегчить страдания Радхарани, чтобы увидеть какого рода чувства бхаву Она выразит. Поэтому Кришна знает все о наслаждении, Он нисходит как Махапрабху, совершает Свое публичное служение – нама санкиртану, и затем, за закрытыми дверями. То что было явлено на Ратхаятре – это было настолько неописуемо, сказочно, невероятно.

Когда Нитьянанда танцует в божественном безумии, Нитьянанда видит, глядя на Махапрабху, что Махапрабху становится Радхарани. Он больше не видит Махапрабху, он видит Радхарани, танцующую перед Джаганнатхом, и он отворачивается, чтобы не побеспокоить Махапрабху.  Ведь если Он увидит Нитьянанду, Он вернется в Себя, ра̄дха̄ра махима̄ према-раса-сӣма̄ джагате джа̄на̄та ке? («Джади Гаура на хо ’то», 1). Но это причина, по которой Он явился, Он хочет открыть миру, что сознание Кришны – это сознание Радхарани, вот что такое сознание Кришны. Поэтому он пришёл в этот мир, чтобы распространить Её сознание другим. И это называется сознание Кришны, Она – это олицетворенное сознание Кришны. И до беспредельной степени мы даже не можем понять этого, постичь. Он видит, как Махапрабху превращается в Радхарани и отворачивается, чтобы позволить этому произойти. Золотое сияние Махапрабху, йатӣна̄м уттам̇сас таран̣икара-видйоти-васанах̣, Его одежда, саньяса, Его шафрановая одежда блестит как золото, сияет как золото из-за этого невероятного сияния которое исходит от тела Махапрабху и это выражение сердца Шримати Радхарани. Его шафран сияет как золото, но за закрытыми дверями со Сварупом Дамодаром и Раманандой. Харе Кришна.