Божественная природа юмора

Господь любит пошутить

Мы знаем, что есть пять основных рас, шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхура. Нейтральное отношение, служение, дружба, семейная привязанность, забота, влюблённость. Также есть семь второстепенных рас. Вирья, переводится как рыцарство, но думаю лучше будет отвага, смелость. Гаура – нечто ужасающее, и некоторые из этих явлений довольно своеобразны. Например, в «Бхакти-расамрта-синдху» Рупа Госвами говорится, что восторг или экстаз может стать причиной болезни или ужаса. Как это возможно? Но затем Рупа Госвами и Вишванатх Чакраварти дают примеры, тогда вы можете понять возывышенное положение этого явления. Одна из таких рас, хасья-раса. И нас недавно посещал Хасья Прия Прабху. Может быть, я уже рассказывал однажды Гурудев собирался лететь из Лондона в Соквел, мы летели из Англии «Бритиш Эйрлайнс». Я получил новости от Хасья Прии, а Гурудев тогда был заметно обеспокоен организацией перемещений. И когда я произнёс имя Хасья Прия, Гурудев сказал: «Хасья Прия или Крандан Прия, или какой-то другой Прия». Крандан озанчает «плакать», «плач», а хасья значит «смех, смеяться». Или Крандан Прия, то есть просто не может быть такого имени, Крандан Прия.

Знаете, я не эксперт в этом вопросе в буквальном смысле. Но юмор занимает особое положение в литературе. Даже великий Шекспир известен своими комедиями. Оскар Уайльд, знаменитый остряк. Название его пьесы «Как важно быть серьёзным» представляет собой каламбур. Слово earnest означает «серьёзный, честный», оно созвучно с мужским именем Эрнест. Герой пьесы сватается к девушке и чтобы понравиться ей представляется именем Джэк. Она отвечает, что никогда не выйдет за обладателя такого банального имени Джэк, и что она всегда знала, что выйдет за человека по имени Эрнест. А его на самом деле звали Эрнест, но он лгал ей. Но здесь дело в иронии, игра на двойном значении. Чтобы жениться на ней нужно быть честным, не нужно врать, нужно сказать правду, что тебя на самом деле зовут Эрнест. И всё построено на этой игре.

В литературном анализе используется слово «ирония». Например, иронично, когда некий бедный человек выигрывает лотерею, но вся его жизнь от этого разрушается. Это ирония. Также она может содержать комический элемент. Но хасья-раса имеет особое качество, юмор. Что является смешным? Мы слышим эти шутливые насмешки Кришны, его друзей, Радхарани и гопи. В них так много юмора. Например, есть можество гимнов, которые прославляют Кришну, как спасителя мира, Он нисходит во множестве обликов, чтобы спасти падшие души от страданий. Но иногда иронично они говорят: «А как же мы? Ты низошёл в этот мир, чтобы облегчить страдания падших душ. Но наше страдание – это разлука с Тобой, поэтому в такой игривой манере они говорят: «Ты низошёл спасти всех, но мы – исключение?»

Также мы слышали иногда, что они чрезвычайно умны. Как говорил Шрила Гуру Махарадж, под маской полуцивилизованных девушек из джунглей прячутся величайшие мудрецы. В гимнах, прославляющих Кришну иногда они берут последний слог одного слова и делают его первым слогом следущего слова, и это меняет всё значение. И тогда такие напыщенные прославления Кришны превращаются в шутливое оскорбление. Это смешно, это иронично, это лила-анукул. Это делает их игры более смешными, забавными.

Трансцедентный юморист

Я однажды упоминал, что не менее, чем Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада назвал Шрилу Гурудева буквально «трансцедентым юмористом». Потому что Гурудев написал одну статью «Чолер Патхе», о которой Прабхупада сказал: «Она совершенна, ведь обычно люди не склонны читать какие-то философские статьи, но здесь ты рассказал историю, она забавна, но в ней содержится вся философия, ты сделал её развлекательной, забавной, юмористичной, но полной духовной субстанции, мысли». И мне приходит на ум история из «Бхакти-расамрта-синдху», слово «постоянное жилище, обитель» имеет на санскрите несколько значений. Рупа Госвами даёт пример, это также игра на двойных значениях слов. Когда Радхарани спрашивает: «Где живёт Кришна?» и Он отвечает: «В твоих глазах. Это моя обитель, моё пристанище». Это очень сладосный очаровательный любовный обмен.

Шрила Гурудев делал это так много раз. Я думаю об одном примере. Он цитировал одно изречение, говоря о своём ученике, который постоянно неправильно слышал слова и на своём неправильном восприятии строил своё понимание. Гурудев сказал о нём: «Ошибаться – в природе человека. А он очень человечен». Он не сказал, что это человек во всём неправ. Он просто сказал, что ошибаться – в природе человека, и он очень человечен. Чтобы косвенно, опосредованно сказать об этом.

Мы недавно праздновали Говардхана Пуджу, поклонение коровам, и мы знаем, что на веранде Гурудева, он всегда находился там, и если кто-то проходил мимо него с каким-то пакетом или сумкой, он обязан был знать, что внутри, вы не могли просто пройти мимо, он пристально смотрел и хотел знать, что внутри. И поэтому его постоянные слуги на веранде, такие как Бхакти Лалита, они просто показывали ему всё содержимое их пакетов, даже без спроса, зная, что он хочет знать. У неё также был холодильник, который она использовала. Бхакти Лалита показала Гурудеву, что в пакете, он заглянул внутрь, особенно всегда ему была интересна различная еда. Она показала ему, там были разные виды, салаты, сельдерей, зелень. Гурудев сказал: «Теперь я вижу, что твой Господь – Кришна». И затем просто замолчал. Она посмотрела на меня в недоумении. Он сказал: «Я вижу, что твой Господь – Кришна». Он посмотрел на меня, понял ли я шутку. Я начал смеяться. Он имел ввиду, кто такой Кришна? Мы только что отмечали Говардхана Пуджу, Гава Индра, Говинда – Господь Коров. Поэтому на самом деле он сказал: «То, что ты ешь, для меня выглядит как коровья еда». Но сказать так было бы оскорбительно, обидно, поэтому он заметил: «Я вижу, что твой Господь – Кришна».

И ещё я вспоминаю один раз, когда его здоровье начало ухудшаться, круг блюд, который он мог принимать, как прасадам сузился и его слугам сказали не кормить его этим, но они всё же готовили это мне или другим Махараджам. Но они должны были очень секретно проносить это мимо комнаты Гурудева, чтобы он не увидел и не попросил что-то из этого, ведь что бы ты тогда сказал: «О, Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж, вам нельзя это есть. Это плохо для вашего здоровья». Такого произойти не могло. Поэтому они всегда прятались. И может быть удивительно, но Гурудев никогда не произносил ни слова во время почитания прасада и не хотел чтобы кто-то ещё говорил. И не говорю, что все должны следовать этому, я лишь говорю для информации, что он всегда принимал прасад в молчании, для него это было очень серьёзно. Нельзя было произносить ни слова, если это не относилось к прасаду. Только темы, связанные с прасадом. Но в этот один день он начал петь песню. И я почувствовал, что он хочет, чтобы я спросил его. И я спросил: «О, Махарадж, а что это за песня?». И он как будто ждал момента: «О, Радхарани в очень затруднительном положении». Я не понял: «Что?». Он продолжил: «Она так расстроена, потому что она на своей веранде, и видит как Кришна идёт в дом другой гопи. И Она думает: «Довольно того, что Он идёт в дом другой гопи, но почему Он идёт через мой двор? Это уж слишком!». Так он говорит, достаточно того, что он не может есть этот прасад, но они проносят его прямо перед ним, чтобы положить его в чужую тарелку.

Есть особенная необыкновенная черта, обычно мы ожидаем, что выдающиеся личности совершают необыкновенные поступки в необыкновенные времена и это происходит, но махабхагаваты, рага-бхакты, даже в самых обычных, кажущихся тривиальными событиях, видят духовный смысл. Для них очень простые вещи, обычная простая человеческая реакция на ситуацию, но куда направлен его ум и сердце? На очень высокий план». Даже самые тривиальные события напоминают ему о самых высших Реалиях. И в этом есть элемент юмора и иронии. Но духовная глубина находится в основе всего этого.

Как доказать недоказуемое?

Госвами Махарадж: Я ответил на ваш вопрос?

Вопрос: Да, но позвольте уточнить. В одной лекции в вы упоминали о том, что юмор это очень субъективная вещь и она особенно характерна именно для людей, она обладает субъективной природой».

Госвами Махарадж: Да, смех это субъективное явление. Я сказал об этом, потому что люди, которые отрицают существование Бога или верят в то, что невозможно доказать Его существование, они верят во множество других вещей, которые нельзя доказать, но они не применяют такой же анализ к этим явлениям. Поэтому однажды один полицейский пришёл в Матх со своим Гуру. У каждого бенгальца есть свой маленький Гуру, и они всегда хотят показать, что знают Веданту, философию, не упускают возможности показать свои знания, что они в курсе последних научных изысканий. У нас была небольшая дискуссия на тему субъективной эволюции сознания. И этот человек сказал: «Это всё кварки. Всё в мире лишь кварки». Я сказал: «Да? А ваша жена тоже кварк?». Его босс засмеялся, ведь он каждый день вынужден был иметь с ним дела. Он неуверенно ответил: «Да», тогда я сказал: «О, она будет очень несчастлива узнать об этом». Он был обескуражен, не знал, что делать.

Я хочу сказать, что всегда есть некий критерий, условие, который они хотят выдвинуть, чтобы доказать или опровергнуть существование Бога, но когда дело доходит до любви, они говорят, что любят свою жену, детей, собаку, свою школу, университет, а ведь Любовь доказать невозможно. Юмор также субъективен. Кто-то будет истерично смеяться, а кто-то даже не улыбнётся и скажет: «Что в этом смешного, мне кажется это обидым». И очень много таких вещей, которые имеют субъективный аспект. Но о чём конкретно ты спрашивала?
Вопрос: Имеет ли юмор некую связь с Божественным Миром, его источник находится там?

Госвами Махарадж: Я думаю, можно связать юмор с Высшим Миром. И юмор также уникален именно для человеческого общества. Конечно, кто-то сейчас скажет: «Нет, есть смеющиеся гориллы в зоопарке». Я не отрицаю, гориллы гораздо ближе к людям. Но по-настоящему умеют смеятся только люди. И Гуру Махараджу нравилось цитировать Чхандидаса, фраза, которую особенно любят атеисты, но Гуру Махарадж также использует её, вопрос лишь в толковании. Как говорил наш друг Ницше: «Фактов нет, есть лишь интерпретации». И что говорит Чхандидас? «Нет ничего выше человека, человеческой формы жизни». И атеисты говорят: «Видите, он отвергает Бога». Но нет, он не отвергает Бога, он лишь говорит, что игры, в которых Бог принимает образ человека, нет ничего выше их. И часть спектра эмоций, присущих человеку, включая юмор, – это нечто особенное в этих играх. Они присущи Кришне и человеку. Я думаю, что вы можете отнести юмор из-за его субъективной природы к субъективному миру. Есть супер-Субъективная Реальность, Вайкунтха, и супер-супер субъективная Реальность, Голока, апракрита-лила Кришны.

Есть ли другие вопросы?

Также помните, шутливые диалоги Нитьянанды Прабху и Адвайты Ачарьи. Такой же был стиль Гурудева, они кажутся обидными, но на самом деле это прославление. Нитьянанда Прабху известен, как авадхут, его невозможно отнести ни к какому классу, ни к социальном, ни к какому ашраму или другой категории. Что говорит Адвайта Ачарья: «Я обедаю, с человеком, социальное положение которого неизвестно. Санньяси могут так делать, потому что они должны путешествовать и проповедовать, но домохозяин должен быть очень осторожен по поводу компании, в которой он принимет пищу. Я сижу с человеком, непонятно с кем, откуда он, кто он и не понятно, какой результат я от этого получу». И кажется, что это обида, оскорбление, но на самом деле, он говорит, что Нитьянанда Прабху – авадхута, он вне любых классификаций, социальных групп и его неизвестное направление, означает, что в связи с Нитьянандой Прабху вы достигнете высшего положения. Какой его вопрос?

Он просит вас рассказать больше о градации элементов в мире. Что в этом мире, земля считается наиболее грубым элементом, а звук – наиболее тонким. А в духовном мире наоборот, звук считается наиболее грубым элементом, а земля – наиболее тонким». Не могли бы вы рассказать больше об этом?

Аромат, земля – самый тонкий элемент мироздания

Это может быть очень глубокой темой. И что это значит? У нас есть земля, вода, огонь, воздух, эфир. Грубое проявление земли, мы слышали в «Бхагавад-гите», Кришна говорит: «Изначальный запах земли – это Я». Когда материальные элементы в конечном итоге достигают состояния земли, появляется этот запах. Но Гуру Махарадж делает уникальное замечание, говоря, что на основании Антья-лилы, «Чайтанйа-чаритамрты», о божественном безумии Махапрабху и Радха-бхаве, что аромат тела Кришны сводит его с ума. И, как сказал Прабху, звук, самый грубый элемент в духовном мире, поэтому он для нас также доступен, но когда он развивается выше и становится еще более тонким, самой тонкой субстанцией является запах, аромат Кришны. Поэтому это описано в самом конце Антья-лилы, но это нечто очень высокое, возвышенное, очень глубокое. И я не чувствую в себе силы говорить больше об этом.

Например, вода отвечает за вкус. В «Бхагаватам», во второй песне есть последовательность, но также в параллель этому, как мы говорили есть шанта, дасья-раса, дасья содержит в себе шанту и дасья, сакхья имеет элементы шанты, дасьи и сакхьи, ватсалья содержит качества шанты, дасьи и сакхьи, и мадхура-раса включает в себя все предыдущие расы. И в одном месте Гуру Махарадж упоминает, что Мадхавачарья даёт такую последовательность: «Есть объект, вещь, есть Гуру или девата, полубог, управляющий этой вещью, есть Гуру-таттва аспект, значит Баларам, Нитьянанда, и затем это поднимается до Радха-Говинды, чид-лиламрита. Такая последовательность, как можно отнести любую вещь в этом мире к Божественной Реальности. Но Гуру Махарадж говорит: «Я даю обратную последовательность, сначала Радха-Кришна, затем Баладев, затем Гуру-девата, полубог, и затем сама вещь, объект». Так всё в этом мире проистекает, берёт начало из этой концепции, из этого плана, из этого Мира, из этой почвы, вайкунтхера пртхивй-а̄ди сакала чинмайа («Чаитанйа-чаритамрта, Ади, 5.53). В начале «Бхагаватам» говорится, афоризм Веданта-сутры, джанма̄дйасйа йатах, рождение, поддержание, уничтожение. Но Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Ади значит здесь, ади-раса, самая главная раса, из которой всё исходит. И это мадхура-раса. Итак, она содержит в себе все элементы остальных рас. И чтобы закончить это, Шрила Гуру Махарадж, он может сказать это, я могу лишь повторить его слова, но этот аромат, благоухание Кришны, содержит в себе все остальные вещи, начиная с этого Божественного звука.

Ещё вопросы?

В одном месте Шримати Радхарани горестно сокрушается, горюет: «Я услышала звук флейты и он завладел моей жизнью, но когда я услышала Имя Кришны, оно полностью пленило меня, но когда я почувствовала аромат Кришны, я была полностью очарована им. Таково моё положение. Было бы лучше, если бы всё это было в одном, но теперь я разделена на три части. Я чувствую, будто я разделилась на три части». Если этот мир, это искажённое отражение того мира, то такой обратный порядок будет работать именно таким образом.

Система Станиславского неприменима к духовной практике

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ арпкртир аштадха̄
(«Бхагавад-гита», 7.4)

Любопытно, что Гуру Махарадж использует эту шлоку, чтобы опровергнуть пракрита-сахаджиизм. Он говорит: «Земля, вода, воздух, огонь, эфир, ум, разум, ложное эго – всё это восемь разных видов пракрити, материальной энергии, и одна из них ум, интеллект, разум, это всё материально. Но есть также другой вид пракрити, который превосходит все их, это дживадбхутам, это джива, душа, которая пронизывает, одухотворяет всю Вселенную, поэтому Брахма, Параматма, Бхагаван также могут быть восприняты как джива». И Гуру Махарадж использует этот стих для опровержения сахаджиизма, он доказывает ложность этой идеи так, что благодаря преобразованию материальных предметов вы можете получить духовную сущность. Я сравниваю это с методом Станиславского. Станиславский – гуру актёрского мастерства и его идея в том, что через подражание герою, подражая герою, говоря как он, полностью погрузившись в этот другой образ, в конечном итоге произойдёт озарение, и внезапно вы станете этим человеком, то есть вы больше не играете, вы становитесь этим героем. Иногда это известно, как метод, система Станиславского, и такие актёры называются актёры метода.

Но это всё роль, игра. И Рупа Госвами нас предупреждает в «Бхакти-расамрита-синдху», есть два вида людей, которые плачут, повторяя Имя Кришны или слыша о его играх. Один вид таких людей, те, кто по природе сентиментальны, чувствительны, они плачут по любому поводу, и также о Кришне. Рупа Госвами говорит, что это не слёзы премы, божественной любви, это сентименты. И другая группа, это актёры. Режиссёр может сказать актёру: «В этой сцене, покажи мне эмоциональный взрыв», и он говорит: «Так хорошо, секундочку, так, камера, один, два, три». И слёзы начинают лить из их глаз, у них есть система, как достичь этого. И они могут заставить других плакать, но они играют. Итак, пракрита-сахаджия думает, что копируя поведение определённых божественных личностей, одеваясь как они, разговаривая как они, думая о том, что они делают, однажды они получат озарение и станут ими. Или похожими на них.

Но Гуру Махарадж говорит: «Всё, что вы делаете, это просто перестраиваете материальные элементы, это не духовно. Нужно растворить своё материальное тело, это теневое представление души, теневое покрытие души, состоящее из ложного эго, разума, ума, тела, чувств и так далее. Это нужно растворить. И тогда золотая подлинная духовная форма проявится изнутри». Или говорится, что «упади» значит, принадлежности или слои предубеждений, впечатлений покрывают душу, постепенно эти слои в процессе практики Сознания Кришны, эти слои уходят, уничтожаются, и тогда проявляется сварупа. Переустройство, преобразование этого материального ума, как, например нейролингвистическое программирование. Знаете, да, что это такое? Я знаю, что некоторые преданные думают, что если вы будете слушать в своём mp3-плеере Кришна-музыку, читать о Кришне, и в одно прекрасное утро проснётесь просвещёнными, это не вопрос того, чтобы слушать музыку, у нас есть Кришна-музыка, и обои с Кришной на рабочем столе, окружая себя внешними атрибутами, вы не достигнете преданности. Только преданность может зажечь преданность в другом, нет никакой формулы, никакого метода, никакого пошагового процесса, который бы сотворил духовную сущность.

Гуру Махарадж говорил, что «Никакое количество ограниченного не может породить безграничное». Материя никогда не создаст дух. Но дух может управлять материей. Дух может проявлять себя через материю. Но не благодаря изменению материальных объектов можно достичь духовного. В молитве олицетворённых Вед, в восемьдесят седьмой главе десятой песни «Бхагаватам», ставится такой вопрос: «Мы используем материальный язык и гортань, чтобы вопроизводить этот духовный звук. Но как мы можем воспроизвести этот духовный звук, используя свои материальные органы?» И это относится к природе того, что по-настоящему духовно. Гуру Махараджу нравилось цитировать Бхактивинода Тхакура «Шаранагати»: «Когда сердце находится под влиянием Кришна-концепции сила этой концепции, мощь исходит из сердца и выражает себя в звуке, но не наоборот, не так, что мы говорим: «Харе Кришна», и слушая этот звук, мы очищаем своё сердце. Скорее наоборот, сердце под влиянием садху, гуру и вайшнавов, выражает себя через звук. Это имеет отношение к тому, каково настоящее предназначение чувств и чувственного восприятия. За пределами простого взаимодействия с этим материальным миром. Что по-настоящему является высшей целью вкуса, прикосновения, обоняния, слуха, зрения?

Зачем нужны чувства?

Во второй главе «Бхагаватам», когда Шукадев Госвами говорит с Парикшитом Махараджем, есть шесть или семь стихов, котороые очень и очень тяжелы. Где он говорит: «Если язык не используется для произнесения Святого Имени Кришны, прославления Кришны, это всё равно что кваканье лягушки». Мы слышали здесь в ашраме, когда идёт дождь, вы слышали, как квакают лягушки? То есть как вы могли этого не слышать. Это невероятно. До того как здесь подстригли траву, казалось, что здесь десятки тысяч этих лягушек. Они говорят, что всё это, если не используется для прославления Кришны, это лишь кваканье лягушек. Далее говорится, что уши, которые не слышат Имени Кришны подобны дырам в голове змеи. То есть у змей есть такие отверстия, похожие на уши, но они не слышат ими, они используют, кажется, язык для того, чтобы ощущать звуковые волны. Глаза, которые не смотрят на Кришну, подобны глазкам на перьях павлина». Таким образом, он очернил все чувства. Этот шестнадцатилетний сладкий мальчик говорит эти горькие жесткие слова. Он жесток? Он груб? Это что говорит какой-то фанатичный брахмачари, который просто оскорбляет всех окружающих?

Скорее, мы должны воспринимать это как горькую правду. Он говорит такую горькую правду, чтобы в сравнении с ней оценить насколько прекрасен Кришна, как сладок звук Его Имени, как мягко Его тело и как невероятен аромат Кришны. Всё это настолько прекрасно, что он говорит, что если вы не используете свои чувства для этого, вы попусту тратите свою жизнь. Зачем вам ваши чувства? Даже в этом мире можно услышать: «О если ты этого не делал, ты не жил». Значит есть определённый уровень интенсивность чувств, впечатлений. Интересно, что это во второй песне «Шримад Бхагаватам», а в Мадхья-лиле, второй главе Мадхья-лилы, которая является кратким обзором, это конец «Чаитанйа-чаритамриты», шеша-лила, последние игры, разделённые на две части: Мадхья и Антья. Это краткое содержание, потому что Кавирадж Госвами говорит, он уже настолько стар, его руки скованы артритом, что это чудо, что он ещё способен писать это и он говорит: «Может быть я не закончу эту книгу и я сейчас дам краткий конспект и может быть, если повезёт, успею дописать оставшееся». Когда подходит момент описания Красоты Кришны, звук флейты Кришны. «Вам̇ш́ӣ-га̄на̄мрта-дха̄ма, ла̄ванйа̄мрта-джанма-стха̄на» («Чаитанйа-чаритамрта», Мадхья, 2.29). Это цитата Шримати Радхарани: «Лик Кришны настолько прекрасен, ла̄ванйа̄мрта, джанма-стха̄на, означает, «место рождения». Она говорит, что сливки всей красоты, вся красота рождается из лика Кришны. Так Она говорит. «Ла̄ванйа̄мрта, нектар всей Красоты рождается из лика Кришны. И также, вам̇ш́ӣ-га̄на̄мрта-дха̄ма, от этого лица исходит песня флейты». Она прославляет красоту Кришны, Его аромат. Сладость Его Имени, звук Его флейты. Затем Она говорит, как Шукадев, только даже ещё более интенсивно: «Если ты не используешь свои чувства, чтобы видеть, слышать, вкушать, прикасаться, вдыхать аромат Кришны, почему ты вообще их имеешь? Зачем они тебе нужны?».

Этот вопрос о том, стоит ли с помощью чувств достигать чего-то духовного, по сути дела, все эти чувства предназначены только для этого. Это не только возможно, но это единственная их функция, предназначение. Единственная причина, почему они у нас есть. Но забывая об этом, мы используем их для других целей.

Вечный спутник души

ш́рутва̄ гуна̄н бхувана-сундара ш́рнвата̄м̇ те,
нирвиш́йа карна-вивараир харато ’нга-та̄пам
рӯпам̇ др̣ш́а̄м̇ др̣ш́имата̄м акхила̄ртха-ла̄бхам̇
твайи ачйута̄виш́ати читтам аратрапам̇ ме
(«Ш́рӣмад Бха̄гаватам», 10.52.37)

Царица Рукмини. Смотрите, даже в этом мире, когда люди влюбляются, они встречают друг друга и говорят: «Я всегда любил только тебя!» И вы спрашиваете: «А прежней подружке ты также говорил?» «Нет, я всегда любил только тебя! Я жил лишь в ожидании встречи с тобой. И теперь, когда мы встретились, моя жизнь обрела смысл, я не знаю, как жил раньше». Я не насмехаюсь над этим. Совсем чуть-чуть. Но нет. Но мы говорим это и мы верим в это. И давайте не будем говорить о том, как часто всё потом происходит наоборот. Но мы по-настоящему хотим этого, чтобы встреча с этим человеком дала смысл и цель всей жизни. Всё в жизни встало на свои места после этой встречи с любовью вашей жизни. И вы счастливы, что у вас есть уши, глаза, чтобы направить их на возлюбленного. Если мы хотим и можем чувствовать так по отношению к кому-то в этом мире, усильте это чувство до бесконечной степени, и вы начнёте понимать с чем мы имеем дело в Кришна-концепции. Неодолимая красота, очарование и сладость Кришны.

Кандарпа-коти-каманӣйа-виш́еша-ш́обхам̇, («Брахма-сам̇хита̄», 5.30). Рукмини говорит: «Слыша о тебе, форма исходит из звука, возвращаясь к началу, сначала звук, потом форма, из звука пришла Твоя форма ко мне, и теперь я поняла, что Ты – самое прекрасное в этом мире, бхувана-сундарам, и теперь я знаю, зачем нам уши. Причина, по которой у нас есть уши, чтобы слышать твоё Имя. Теперь это стало понятно, нирвиш́йа карна-вивараир харато ’нга-та̄пам. И теперь всё моё страдание исчезло. Рӯпам̇ дрш́а̄м̇ дрш́имата̄м акхила̄ртха-ла̄бхам̇. Видя Твою божественную форму, акхила̄ртха-ла̄бхам̇, я обрела всё. Это параллель с самадхи-шлокой  «Бхагавад-гиты»,

йам лабхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇
манйате на̄дхикам̇ татах
(«Бхагавад-гӣта», 6.22)

Когда вы достигаете этого уровня, нет ничего большего чем это, вы достигли всего. Йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там̇ бхавати («Мундака Упанишад», 1.3). Гуру Махарадж говорит: «Старайтесь достигнуть лишь этого, и достигнув этого, вы получите всё. Узнайте всё об этом и вы будете знать всё обо всём. Это Сознание Кришны, поиск Кришны».

Кришна похищает нас из жизненных обстоятельств

Рӯпам̇ дрш́а̄м̇ дрш́имата̄м акхила̄ртха-ла̄бхам̇, твайи ачйута̄виш́ати читтам аратрапам̇ ме, Рукмини говорит: «Бесстыдно, в присутствии такой красоты, она неодолима. Бесстыдно я приглашаю или требую, чтобы ты похитил меня, украл меня. И мы можем также применить это в окружении кармических обстоятельств, если мы придём к такому пониманию и выразим такое стремление, желание, чтобы Кришна похитил нас. «Как вы можете стать сознающими Кришну? Просто нужно пригласить Кришну похитить вас, украсть». Иначе кармические силы, силы судьбы говорят вам: «Ты должен мне, ты даже не помнишь, но ты мне должен. Ты не помнишь, что делал раньше, но я пришла забрать долг». На каждую реакцию, есть своя противопожная реакция. Но разве я не должен помнить об этом? Нет. Как например, пьяный водитель, который просыпается в тюрьме и спрашивает: «А почему я здесь?» «Ну, ты убил вчера трёх человек». «Но я не помню этого». «А, ну хорошо, тогда ты можешь идти». Нет. Не важно помнишь ты или нет, мы помним.

Мунидра Мохан Прабху в Италии, наш лидер там, вместе с Кришна Кантой диди, когда он принимал инициации, в то время в ИСККОН говорили: «Необходимо соблюдать четыре регулирующих принципа или хотя бы знать о них». Но многое изменилось с тех пор. И Гурудев знал об этом, тогда он говорил, что нельзя делать. И он сказал: «Не убивай никого». «Да, сэр». «Просто не убивай никого, ты можешь хотя бы это сделать?». «Я постараюсь». Гопи говорят: «Кришна убивает всех этих женщин своей красотой».

Харе Кришна