Бхувана Сундар

Суть сознания Кришны - божественное служение.

Госвами Махарадж: Если выразить суть сознания Кришны одним словом, то можно сказать, что сознание Кришны  - это служение, но божественное служение, поскольку в этом мире также существуют разные другие представления о концепции служения. В Америке есть такое понятие, которое по-русски можно обозначить как «самослужение», «служение себе». Это самообслуживание. Скажем, на бензозаправках или когда человек отправляется в ресторан, зовёт официанта, а тот говорит: "У нас самообслуживание". Но речь идёт не о конкретном служении. Кроме того, есть упрощенное представление о семейных отношениях , когда муж служит жене, а жена служит детям. 

Нам говорят, что выше находится служение обществу, всему человечеству. Выше служения обществу или сообществу находится служения стране. Может быть также служение миру или вселенной. Если мы подумаем о том, что говорят так называемые нитья-шастры, то они заявляют, что служение себе является высочайшим. И это утверждение находится в противоречие с тем, что было только что сказано. В санскрите часто используется такой термин как атма. С одной стороны атма означает душу, а с другой стороны она относится также к Высшей душе, Параматме. 

Нам говорят, что для преданных критериям всего, всех поступков, всех действий, то есть принимают они что-то или нечто отвергают, обращаются они в одну сторону или, напротив,  предпочитаю двигаться в сторону противоположную, критерием и определяющим мотивом их действий и поступков является то, насколько те или иные действия, ими совершаемые, приносят удовлетворение и радость Кришне.

В каком-то смысле интересы семьи или блага семьи превосходят и затмевают собой интересы индивидуальной личности. И говорится, что ради блага и интереса семьи можно пожертвовать интересами отдельного человека. И, поскольку интересы сообщества превосходят собой интересы отдельно взятой семьи, ради интереса этого сообщества можно пожертвовать интересом и благом семьи. И опять же, поскольку интересы и благо некой страны превосходят собой интересы отдельного сообщества в этой стране, то ради блага страны можно пожертвовать интересами сообщества.

И затем уже в мировом масштабе мы видим, что сообщества стран на Земле могут решить, что ради блага всего мира возможно пожертвовать интересами и благом некой отдельно взятой страны. Но только нужно помнить, что то, о чем идёт речь, это в конечном счете мирской совет, т.е. совет, относящийся к реальности этого мира. Таковы пути. Затем в продолжении развития этой темы происходит очень интересное изменение, обращение в другую сторону. Продолжение этого высказывания, этой мудрости таково, что ради блага себя, ради своего блага возможно пожертвовать интересами всего мира. Но о каком благе, о благе для себя, идёт речь?

Счастье Кришны - высший смысл служения.

Кр̣ш̣н̣а-анушиланам - наслаждение Кришны, счастье Кришны. Эту истину может принять и признать только тот, кто находится в некой связи, в соприкосновении с этой духовной субстанцией, потому что, рассуждая логически и даже последовательно разбирая этот вышеописанный анализ, резонно задаться вопросом: «Как же может быть так, чтобы интерес отдельного индивидуума затмевал интересы всего мира? Это не демократия! А мы современные демократические люди, и демократия, в которой мы живём, призвана избавить человека от ига времени, от монархических, диктаторских, тоталитарных проявлений. Думать таким образом, значит ложно понимать положение, которое занимает Божественная Реальность. Мы даже не в состоянии начать представлять себе, о чём собственно идёт речь. Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Прабхупад описывал Кришну своим собственным языком как "трансцендентного самодержца". Как я сказал в одном из своих выступлений, сознание Кришны не является восходящей в смысле поступательного развития, плюралистической демократией. 

Сознание Кришны является чем-то прямо противоположным. Во-первых, это нисходящая теистическая концепция.

Сознание Кришны - нисходящая теистическая концепция.

Но для нас в высшей степени трудно, невозможно принять ту идею, то представление, что в бытии существует некая одна личность, которая, во-первых, занимает абсолютное положение. Интересы этой личности и служении интересам этой личности приносит собой благо тому, кто служит, и абсолютно всем. Такое положение вещей кажется нам немыслимом. Именно поэтому мы лишены веры. Мы можем сказать: «Но мы то преданные! Мы же не такие! Мы верим во все эти истины, поэтому то, о чем вы можете нам сейчас говорить, обращено не к той аудитории. 

Один наш друг по имени Сальвадор Дали. Я здесь в России видел большой рекламный щит с его картинкой. Однажды кто-то спросил у Дали, верит ли он в Бога. На что Сальвадор Дали отвечал: «Я в Бога верю, но никакой веры у меня нет». Я подумал, когда услышал его слова: «Да, Сальвадор дали был честным человеком». Таково подлинное положение любого человека независимо от того, кем он себя считает, и как он называется: атеистом - неатеистом, агностиком и т.д. Это означает, что у каждого в той или иной степени есть некая вера и некая уверенность существования чего-то. В той или иной степени. Но эта вера слаба, поскольку это выглядит так, словно она противоречит всему нашему опыту, накопленному в этом мире. У нас есть склонность проецировать представление, который мы почерпнули в рамках этого мира, на природу божественной реальности. Как мы можем приписывать абсолютную свободу тому началу, тому существу, которое является индивидуальность.  

Кришна - царь, но Его желания служат благу каждого.

И это правда. Я не шучу. Француз, который изобрёл гильотину, была врачом. Он вычислил, что это устройство, это приспособление, приносит максимально безболезненный эффект. Человек практически не чувствует боли. Увидев гильотину, этот персидский правитель сказал: «У нас тоже есть похожее приспособление, но мы делаем это пока вручную». 

Шрила Шридхар Махарадж рассказывал историю о том, как однажды некий персидский правитель отправился с визитом в Европу. В стране, где он очутился, ему устроили экскурсию по музею пыток, где стояли различные орудия пыток. Наконец его подвели к гильотине. Он спросил: «А это что за штука?» В ответ на его вопрос гид ответил: «О, эта гильотина является новейшим изобретением. Мы считаем его весьма гуманным способом умерщвления людей, поскольку все иные способы, которые использовались в прошлом, однозначно варварские». 

Запад столь продвинут, что касается достижений технологий. И он им сказал: «Ну хорошо. Продемонстрируйте мне, как это работает». «Нет нет, - сказали они, - об этом и речи быть не может. Мы ушли далеко вперёд. Гильотина - это из прошлого. Мы пришли к пониманию того, - сказали они, - что наши прошлые пути, которыми мы раньше следовали, были, по правде говоря, варварскими».

То, что сегодня в западном мире почитается мудростью, в западном мире завтрашнего дня обзывается варварством. Это также пути этого мира. Персидский правитель сказал: «А почему я не могу увидеть, как работает гильотина? У вас тут полно людей, - сказал он. - Отрубите одному голову? Я всего лишь хочу увидеть, как она работает». В ответ он услышал: «О, ваше высочество! Это невозможно!» У жителей этого города есть индивидуальные права, и мы не можем ни за что, ни про что отрубить человеку голову. Царь сказал: «Хорошо. Коли так, у меня полно моих людей. Эй, Фарук! Иди сюда!» Ему сказали: «Нет, ваше величество! Даже использовать вашего подданного в качестве жертвы мы не можем вам позволить. Тогда царь им сказал: «В таком случае вы понятия не имеете, что такое царь!» Вот о чем идёт речь. Мы думаем, что Кришна подобен этому капризному царю. Да, Кришна капризен. Он поступает по своей прихоти. И Кришна - царь, но Его желания служат благу каждого. Как такое возможно?

Вера высшего порядка.

Шрила Кавирадж Госвами говорит, что это этический момент, очень важный момент в отношении природы веры. Только благодаря вере сознание Кришны становится возможным. Только благодаря вере мы можем превозмочь, преодолеть те горы ложных представлений, которые мы несём в своих сердцах и в своих умах. Но то, о чем мы говорим, не имеет ничего общего с идеями гуманистов. Гуманисты говорят: «Да, ты должен верить в себя!» И мы тоже это говорим. Гуманисты заявляют: «Мы тоже говорим, что человек должен верить в себя, что он обладает огромными перспективами развития». Но эти идеи, такие мысли - это ложная пропаганда общества, которое следует ложным путём. Наша вера устремлена к другому, и другое здесь - это слово с заглавных букв.На санскрите это называется парама-ништхи, то есть вера высшего порядка. Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, как это возможно.

Он говорит в этом примере, что точно также, когда мы поливаем корень дерева, то поддержка, питание, жизненная сила из корня достигает всех частей дерева: ветвей, листьев и так далее. Всё дерево таким образом питается и насыщается. Или другой пример. Пища, которую человек ест, оказывается в его желудке, и через желудок она также дает поддержку и питание всему телу. Эти два примера призваны показать, как такое возможно, хотя бы теоретически. Но наиболее важным, существенным моментом, критически важным моментом здесь является признание того обстоятельства, что должен быть некто, кто занимает центральное положение. Должен быть центр.

Главное настроение, с которым ты совершаешь подношение Кришне.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Всё, что есть быть, всё сущее, имеет своим смыслом, предназначением наслаждение Меня, Моё наслаждение». Всё принадлежит Ему. Сарва-лока-махеш́варам. Нет ничего в бытии, что уже не принадлежало бы Ему. Даже когда мы предлагаем нечто Кришна, что мы предлагаем? Это нечто, то что мы предлагаем, и так уже принадлежит Ему. Можно сказать, что мы просто возвращаем похищенную нами собственность. Мы можем сказать: «Ой, простите! Я думал, что это моё». Это не так, что Кришна говорит: «Где же то, что ты у Меня украл?» Кришна говорит: «Мне нужно ещё больше яблоков, листьев, плодов, цветов, воды, а то Мне их стало уже не хватать!» Если мы рисуем такие картинки, тогда мы просто проецируем свое глупое представление на природу Божественного. Если мы рисуем Бога неким жадным существом.

Кришна говорит, что не имеет значения то нечто, каким бы большим или маленьким оно не было, что ты предлагаешь, но главное настроение и то чувство, с которым ты совершаешь это подношение.

В слушании о Кришне заключено особое могущество.

О Кришне говорится, что Его красота непостижимо велика. Кришна непостижимо весел и прекрасен. Представьте, что кто-то прекрасен, но только его красота находится в определённых рамках. Красота этого мира. Скажем, в комнате люди, и туда заходит некий очень красивый человек. И присутствующие начнут на него смотреть и заглядываться на него, даже не будучи способными себя контролировать.

Кришна настолько прекрасен, и природа этой красоты такова, что люди, которые даже никогда Его не видели, но услышали, узнали о Его красоте, их сердца пленяют. Примером тому может быть личность царицы Рукмини, которая сама является несравненно прекрасной женщиной. Однажды произошло так, что пришло время для её сваямбхары, того момента, когда принцессы выбирают себе в мужья кого-то из присутствующих. И было множество претендентов на её руку, которые естественным образом хотели жениться на ней, но она услышала о Кришне. В слушании, повествовании о Кришне заключено особое удивительное могущество. В Бенгалии обычно к этому времени года сезон дождь дождей заканчивается, но Бенгалии он как будто бы продлился сейчас ещё на один месяц, и дожди по-прежнему льют. Индия сама по себе является местом, где присутствуют многие вещи и явления, описанные в священных писаниях. Простое пребывание в Индии позволяет человеку быть постоянно буквально забрасываемым, то есть, со всех сторон он видит какие-то образы, картины, идеи, источником которых являются священные писания. И сама жизнь в Индии постоянно на каждом шагу показывает это.

Почему Индия столь особое место? Почему почти все практически воплощение Бога, которых мы знаем, не то чтобы знали лично, но слышали о них, почему все эти воплощения Рама, Кришна и иные аватары, явились на земле Индии? Объясняя эту истину, Шрила Говинда Махарадж говорит: «Почему вы играете в футбол на футбольном поле? Потому что футбольное поле предназначено для для игры в футбол. Индия устроена такой, какая она есть, Богом для Бога. И вот, поскольку по-прежнему идут дожди, в «Бхагаватам» есть одна шлака, которая говорит о силе слушания. 

Там сказано, что, когда человек слушает о Кришне, это подобно тому эффекту, который производит дождь, чьи воды проливаются на кунду, озеро. Смысл этого стиха я никогда не мог понять в полной мере. В том месте, где я жил в матхе, в Кришна ану-шиланам сангам, есть озёра в виде прудов, и я каждый день ходил гулять вокруг них. Ещё до наступления сезона дождей я видел, когда ходил вокруг пруда, что вода его была грязной и мутной. А потом начался сезон дождей. И можно было видеть воочию, что вода, которая была грязная, мутная и нечистая, благодаря обильным дождям стала чистой, прозрачной и очень необычной. И тогда можно понять, видя это своими глазами: «Так вот о чем идёт речь!» «Бхагаватам» говорит, что наше нынешнее состояние сознания подобно этой грязной воде. Сознание по своей природе является непостижимо прекрасной субстанцией, поскольку сознание позволяет слышать, видеть, осязать, обонять и так далее. В настоящее время наше сознание окутано облаками, туманом ложных представлений. Мы не имеем подлинного представления о том, кто мы такие, откуда мы пришли в этот мир, что представляет собой окружающая реальность, каков смысл и цель  нашего бытия.

Сознание Кришны является верховным типом сознания.

И точно так же, как обильные потоки дождя проливаются на мутную, грязную воду озера и делают её кристально чистой, так же и сознание живого существа, сознание человека, когда поток повествования о Кришне, исходящий из уст вайшнавов, через слух человека вступает в его сердце, очищает сердце и делает сознание человека кристально чистым и подлинным, и это сознание, это подлинное, настоящее сознание, которым мы обладаем, именуется «сознанием Кришны». Сознание Кришны является верховным типом сознания.

Также в писаниях говорится, что наша сердца можно уподобить особому цветку лотоса, который наделён природой сознания, но в настоящее время этот прекрасный лотос как будто бы закрыт и завял, поскольку он не поливается. Но когда нектарная субстанция повествования о Кришне достигает уровня сердца, лотоса сердца, тогда эти капли обладают жизнетворным эффектом. Лотос начинает раскрываться и становится подлинным, чистым. Кришна говорит: «О, это место, это обитель, в которой Мне хотелось бы находиться!» 

патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇ (Бхагавад-гита, 9.26) 

Кришна говорит: «Предложи Мне один цветок!» Но Кришна хочет, чтобы вы предложили Ему лотос своего сердца с преданностью, и тогда Он примет это подношения. Это единственное, чем мы обладаем, и чего хочет от нас Кришна, такого подношения.

Кришна - это самое прекрасное нечто  во всём бытии. 

Рукмини говорит: «Когда повествования о Кришне достигли моего ума, в моем существе стало происходить что-то необычное. Я поняла, что всё, что я ищу и к чему я стремлюсь, может быть достигнуто постигнуто в Нем. Его именуют Бхувана Сундар. Бхувана означает мир, мироздание, а Сундар - это красота. Она имела ввиду следующее. Она хотела сказать, что Кришна - это самое прекрасное нечто  во всём бытии. Она также имеет ввиду, говоря эти слова, что красота Кришны, очарование Кришны превосходит и затмевает собой всю красоту и очарование этого мира. И когда мы слушаем о Нём, тогда верёвки очень сильной и прочной привязанности к этому миру, эти путы, которыми мы привязаны к этому миру, начинают ослабевать.

И она говорит: «Я начинаю понимать, что обретение сознания Кришны - это единственное, к чему я стремлюсь».

И зачем Рукмини Деви заявляет: «Я без всякого стыда и зазрения совести утверждаю, что я не стремлюсь ни к чему, я ничего не боюсь и ничего не хочу. Единственное, чего я хочу, чтобы Ты, Кришна, явился и похитил меня».

Страстное настроение служения Лалиты Сакхи.

И также поступают преданные Господа. Иногда ради наслаждения и счастья общего владыки Шри Кришны они, как может показаться, насильно вытаскивают своих собратьев-преданных из пут этого мира. Особенно в той линии, в которой следуем мы, преданные обладают очень острым, страстным настроением служения Кришне. Как, например, Лалита Сакхи. Нам говорят, что в самом Вриндаване она вербует людей. Она занимается проповедью. Эти люди, обитатели Вриндаван, они уже там живут. С какой стати есть необходимость проповедовать сознание Кришны людям, живущим во Вриндаване? Я не имею в виду Вриндаван в штате Утар-Прадеш.

Речь идёт о Вриндаване, а Голоке Вриндаван, о духовном мире, о высшем измерении бытия, обрести доступ в который могут лишь высочайшие освобождённые души. И в этом мире, в этой реальности Лалита Деви проповедует. Она обращается к людям и говорит: «Слушай, пошли ко мне! Есть время, давай поговорим!» Тот человек говорит: «Ты знаешь, я занят. Я пасу коров». Она говорит: «Ну ладно! Коров ты всегда успеешь попасти». И она делает это, поскольку обладает очень страстной, очень настойчивой природой преданности. Она знает, что служение её Госпоже, Шримати Радхарани, занимает абсолютное верховное положение. Нет ничего, что могло бы превзойти это служение или просто сравниться с ним. Поэтому она стремится вовлечь всех и каждого в это служение. И люди во Вриндаване знают, кто она такая, каково её положение. Поэтому они также обращаются к ней и говорят: «Нельзя ли мне обрести какую-то связь с тем служением, о котором идет речь». 

Верховная служанка Кришны.

Почему Шримати Радхарани зовётся Шримати Радхарани? Поскольку во всём бытии Она отдает Себя Кришна или жертвует Собой ради Кришны в большей степени, чем кто бы то ни был ещё. Как мы сказали в начале - служение есть всё и вся. И подумайте только об этом факте. Она является верховной служанкой Кришны. Её служение столь велико, что Она может Кришну обратить в преданного. Что уж говорить о людях во Вриндаване, если они способны Самого Кришну обратить в преданного. Обращаясь к Нему, они говорят: «То, что Ты испытываешь в качестве верховного существа, будучи верховным существам, это не то. То, что испытывают преданные, то, что имеют преданные, их богатство превосходит Твои переживания, то, чем обладаешь Ты, в миллионы и миллионы раз. И Кришна в свою очередь думает: «Да, у Меня есть некое представление о том, что они Мне говорят, и это правда».

Как небезизвестный Свами Вивекананда. Он говорил в своё время: «Кем ты хочешь стать? Ты хочешь быть сахаром, или ты хочешь наслаждаться вкусом сахара?»  Мы хотим наслаждаться вкусом сахара. Мы не собираемся становиться сахаром. Иными словами - сладость. Акхила расамрита муртих. Кришна является этим сахаром, этой сладостью. Поиск этой сладости и есть поиск сердца. Сердце ищет состояние исполненности, полноты, счастья. Ищет эту сладость.

Мадан-Мохан-Мохини.

Каково положение Махапрабху? Это сладость, которая которая переживает сладостный вкус себя, сладость, которая вкушает сладость. Это Кришна, Который обретает настроение преданности, присущее Шримати Радхарани. В этом состояние божественного безумия Он ищет себя. И это - Махапрабху. 

Наши божества Радхи и Кришны в Калькутте носят имена Радха-Мадан-Мохан. Мадан означает Купидон, Амур. А Мохан указывает на ту личность, которая пленяет собой и завораживает самого Купидона. Говоря в целом, мы все являемся жертвами Купидона. Таково положение абсолютно всех обитателей этого мира. Если бы наши родители в свое время не были поражены его стрелами, мы бы не сидели в этой комнате сейчас. Такова сила Купидона. Но Кришна известен как Мадан Мохан. Это означает, что Он настолько пленителен, настолько привлекателен, что сам Купидон, Амур становится жертвой его красоты.

И не только это, но природа Кришны описывается как Тот, Чья красота приводит в изумление и поражает миллионы и миллионы таких Купидонов. Кришна способен заставить весь мир сойти с ума, прийти в безумие от сладости Его красоты и славы. По сути дела это и есть смысл и суть всего существования как такового, всего бытия. Мы все сходим с ума. Мы как безумные ищем Кришну. Только безумие бывает разного характера: хорошее безумие и скверное безумие. Но так или иначе, прямо или косвенно все живые существа в мироздании ищут Кришну. Каждый безумно пытается обрести связь с Кришной. Нам говорят, что тот Кришна, Которого в безумии ищут все, кто есть в бытие, Этот Кришна Сам в безумии ищет общества своей хладини-шакти, олицетворением Которой является Шримати Радхарани.

Говорится, что из всех видов расы и бравы, духовных чувств, настроения духовной любви высшим проявлением природы этой любви являются личность Радхи. Говорят, что когда Махапрабху в состоянии божественного безумия блуждал по лесу Вриндавана, появилось два попугая: он и она, самец и самка. Их звали Шук и Шари. Эти попугаи в действительности были двумя великими преданными, которые явились из мира Голоки Вриндавана.

вайкун̣т̣хера пр̣итхивй-а̄ди сакала чинмайа
(Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 5.53)

Говорится, что в божественной обители, в мире духовной реальности даже почва, земля того мира обладает природой чинмой, сознательной живой субстанции. Что же говорить о живых существах, которые живут там. Махапрабху пребывал в состоянии безумия. Эти два попугая, Шук и Шари, между ними завязался разговор. Они говорили между собой, а Махапрабху слушал их беседу. Шук, попугай, он, сказал: «Кришна столь прекрасен, что пленяет, завораживает собой, очаровывает весь мир. Поэтому он известен как Мадан-Мохан». И Махапрабху, услышав это, плакал в экстазе. Он говорил: «О, где Кришна, где владыка моего сердца?» Мы все ищем владыку, властелина или господина нашего сердца. Именно поэтому мы существуем. И Махапрабху думал: «Где владыка моего сердца?» 

Но эта Шари, она, самка, говорила: «Да, Кришна такой, но моя госпожа, та, которой я служу, пленяет и сводит с ума собой того Кришну, о Котором говоришь ты». Махапрабху слушал её слова и думал: «Да, да, это правда, это истина». «Более того, - сказала Шари, - без Радхарани Он, Кришна, не столь прекрасен».

Без Радхарани Кришна является всего лишь Брахманом.

Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение говорить: «Без своей потенции, без своей мощи, энергии Кришна является всего лишь Брахманом. Брахман - это дух, который является чистым духом, духом, лишенным красоты. Радхарани является верховной из тех, кто служит Кришне. И преданность самой высшей и возвышенной природы также пребывают в Её личности. И все это можно свести к одной концепции, к одному положению.

Не так давно мы праздновали день явления Шримати Радхарани, и кто-то упомянул на том собрании одну шлоку, один стих из Радхаштакам, из проведения, написанного Шрилой Рупой Госвами.

Там, в этих строках сказано: «Почему Радхарани является верховным божеством, которому воздают поклонение? - Поскольку Она понимает ценность сознания Кришна. Она понимает ту истину, тот факт, что даже самая отдалённая, крохотная, ничтожная связь с сознанием Кришны своей ценностью превосходит все самые великие достижения».

Молитва Кунти Деви лотосным стопам Кришны.

Почему мы всегда говорим: «Лотосные стопы». Это не единственная причина, но одна из причин. Это означает «самая низкая связь», «самое низкое положение». Это подлинный, истинный способ обращения.  

Шрила Прабхупада объясняет в своих комментариях к «Бхагаватам», что царица Кунти Деви, поскольку она по родственным узам приходится Господу Кришне тёткой, не хочет беспокоить Его в соответствии с социальным этикетом того времени. Она знает, что, занимая положение женщины старшей по отношению к Нему, она не может выражать почтение Ему напрямую как своему Господу.  Поэтому вначале она предлагает своё почтение Его талии и зачем опускается вниз до Его стоп. И очень прекрасные выражения находя т её чувства.

Она начинает своё описание с пупка. Она говорит: «Вначале я предлагаю почтение Твоему лотосному пупку, прекрасной гирлянде, украшающей Твою грудь, и затем я выражаю почтение Твоим лотосным стопам».

Более того она выражает почтение не только стопам, а пальцам этих стоп, ногтям на пальцах этих стоп, кончикам Его ногтей. Она говорит, что даже самая отдалённая, сама ничтожно малая связь с этим превосходит собой, затмевает собой все самые великие из возможных  великих достижений её жизни.

Нам стоит понять, что даже самая отдалённая связь, самое малое представление о сознании Кришны превосходит величайшее в абсолютной степени, превосходит самые раздутые ложные представление о себе.

Вера в Гуру и вайшнавов как спасительный компас.

Опьянённые подобной перспективой этого достижения, мы устремляемся в сторону сознания Кришны. Если мы проанализируем свое нынешнее положение и состояние, то увидим, что мы находимся буквально в океане ложных представлений, наших собственных индивидуальных представлений о себе и окружающем мире, представлений коллективного, так сказать, и представлений этого мира как такового. Мы подобны людям, которые потерпели кораблекрушение и находятся где-то далеко. Куда бы эти люди не бросили свой взор, они видят только воду. В этой ситуации, когда человек потерпел крушение и вокруг море, что будет его руководством? - Компас. Что будет таким компасом в нашей ситуации? - Вера. Вера в кого? - Вера в гуру и вайшнавов. Это личности, которые подобны маякам или гигантским светильником, указывающим путь и этот путь освещающим.

Не так давно, как вы все знаете, Шрила Говинда Махарадж возложил, передал уклад санньясы Шрипаду Бхакти Бималу Авадхуту Махараджу, Шрипаду Бхакти Чайтанье Бхарати Махараджу и Шрипаду Бхакти Премику Сиддханте Махараджу.

В момент посвящения в санньясу он передал им, посвятил их в очень особую эзотерическую сокровенную мантру сознания Кришны, саньяса-мантру, и также Гурудев привёл один стих из "Шримад Бхагаватам" , о котором я сказал раньше.

И там говорится, как возможно для человека избавиться от рабства этого мира. Даже если этот человек хотя бы до известной степени пробудился, и он проснулся по отношению к сознанию Кришны, как возможно избавиться от... У меня нет веры в себя, потому что моё нынешнее положение, состояние как раз и является источником и причиной всех этих трудностей. Но у меня есть вера в тех, кто выше, вера в гуру и вайшнавов.

И они, эти личности, эти вайшнавы объяснили и рассказали мне ту истину, что существует мой дом, и этот дом очень нектарный, очень сладостный по своей природе. Моё будущее, моё счастье ожидает меня там, в той стороне, и я должен стремиться туда. У меня есть вера в их видение. Вера в то, что эти личности обладают видением, восприятием реальности такой, какая она есть. И они видят потенциал реализации этой реальности во мне самом. 

Реальность - это некий феномен плюс его потенциал.

Гуру Махарадж, Шрила Шридхар Махарадж однажды сгустил, сконденсировал выражение Эйнштейна до одного очень замечательного выражения. Эта известная концепция Эйнштейна в его перефразировке звучит следующим образом: "Реальность - это нечто, некое явление, некий феномен плюс его потенциал". И реальность нас самих, то есть наш потенциал, кем мы являемся в потенциале и кем мы можем стать, этот потенциал может быть полностью раскрыт и осуществлен в сознании Кришны.

Шрила Говинда Махарадж, фактом того что, что посвятил в санньясу Шрипада Авадхута Махараджа и Шрипада Бхарати Махараджа тем самым признал факт того, что он признает в них наличие этого потенциала. Эта саньяса была дана им также и для того, чтобы этот потенциал был в полной мере раскрыт путём проповеди другим людям того, что имеют они сами. Мы можем признать человека в качестве вайшнава в том случае, если этот человек признан таковым другими вайшнавы. Шрила Говинда Махарадж признал их вайшнава-ту, природу вайшнавизма в них. Я со своей стороны могу признать то же самое, на моё признание немного другое. Я считаю, что это моя благая удача, моё везение, что у меня есть возможность приезжать сюда и помогать им в развитии русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матх. Я счастлив работать под их началом и руководством. Поскольку я знаю, что у них есть потенциал проповедовать, распространять, давать людям сознание Кришны в этой, прежде забытой Богом стране. Не то чтобы Бог её совсем забыл, но просто таился до поры до времени и сдерживал себя.

Наши преданные рассказывали Махараджу историю, что в Лахте закопан клад. До поры, до времени клад был закрыт, и никто не знал, что это за клад. Потом появился Виджай Раман Прабху, и он вышел как бы на сцену и сказал: "О, знаете ли вы о том, что этот клад - это Гауранга Радха-Мадхава-Сундар!"

Служение Абсолюту как духовное везение.

Мы видим, что этоскрытое сокровище прекрасного Абсолюта, которым является служение, особое служение Радхе, Кришне и Махапрабху, это особый дар, это скрытое сокровище сейчас становится доступным для очень многих людей в этой стране, людей, которые обладают благой удачей, духовным везением и подлинным сердцем, чувством, способным принимать это сокровища, и благодаря этому становятся на путь служения этим личностям.

Шрила Шридхар Махарадж рассказывал про один эпизод, что в своё время Багбазар в Калькутте, который был главным храмом Гаудия-миссии в ту пору, он и другие его духовные братья, как-то так получилось, стали смеяться по поводу чего-то. Они смеялись, смеялись и не могли остановиться очень долго. И был один очень достойный человек, который посещал Матх. Он услышал эти дикие приступы смеха, которые доносились с крыши Матха, и подумал, что что-то здесь не то. Этот смех для него обладал неким мистическим, загадочным обаянием. Когда этот человек стал приближаться к этой группе  весельчаков, то один из преданных сказал: "Да, да! Надо взять себя в руки и перестать смеяться". В конце-концов они себя пересилили, но еле-еле, подавляя хохот. Они были готовы к тому, что этот человек строгий, суровый и пожилой сейчас отругает их, но этот человек сказал: "Я никогда в жизни своей не слышал более прекрасного, более сладостного смеха. Он сказал: "Я на протяжении своей жизни слышал, как люди смеялись, но тот смех не был чистым, потому что люди смеялись, когда издевались над кем-то или подшучивали. Это был низкий смех, но этот сладостный смех настолько чист, что ничего подобного в своей жизни я не слышал".

Гуру Махарадж цитировал одного вайшнавского поэта по имени Премананда. Он говорил: "Что это за движение? Какого рода это движение? Что это за движение садханы, в которую являются танцы, и пение, и смех и слёзы, и катание по земле в экстазе. Он говорит: «Это - наша садхана!"  Но мы очень серьёзны! Мы воспринимаем наш смех как в высшей степени нечто серьезное! Это несмешно!