Позитив и негатив

Что значит "Вайкунтха"?

Госвами Махарадж: Таково напряжение или драма, интенсивность Кришна-лилы. На земле Кришны царит беспокойство, смятение. Одно из значений, один из смыслов термина "Вайкунтха" - это "Безграничный". Другое значение этого термина, "вай-кунтха", означает "без тревог", "место, где нет тревог". Но Шрила Гуру Махарадж поведал нам, что Вайкунтха является, по его словам, говоря его языком, низшим измерением духовного мира, Духовной Реальности. Как говорил об этом Шрила Гурудев сегодня утром, обитель Кришны является высшим измерением духовного царства. Мы можем понять, что этот мир, это измерение бытия наполнено тревогами. Но та тревога и то беспокойство, которые царят там, диаметрально противоположны тревогам и беспокойствам, которые мы встречаем здесь, в этом мире.

"Шримад Бхагаватам" говорит: "Отвернувшись от Кришны и обратив свой взор, своё внимание в сторону иллюзорного мира Майи, мы оказались в положении, когда претерпеваем множество страхов, беспокойств и тревог". Если говорить об этом языком и словами Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа, мы стали конкурентами Кришны, утверждая себя самих в качестве центральной фигуры в мироздании. И мы напуганы окружением, которое враждебно по отношению к нам.

джанма-мр̣тйу-джара̅-вйа̅дхи-дух̣кха-доша̅нударш́анам

(Бхагавад-гӣта̄: 13.9)

Кришна говорит в "Бхагавад-гите", что смысл материального существования в том, чтобы дать нам осознание того, что страдания, четыре типа страданий этого мира неизбежны для нас. Мы исполнились страха. Само наше существование в этом мире подвергается угрозе. 

Веды говорят нам, что душа в действительности никогда не затрагивается влиянием материи. Именно поэтому это состояние жизни в материальном мире именуется иллюзией. И причиной этому служат ложные представления о себе и о природе окружающего мира.

Об иллюзорности материального мира.

"Шримад Бхагаватам" приводит один пример. "Бхагаватам" описывает ту ситуацию, когда Луна отражается в каком-то водоёме. Луна светит в небе. Свет Луны падает на воду, и отражение Луны появляется. И на водной глади может возникнуть рябь, пойти волны. И если подует ветер, можно увидеть, как отражение Луны колеблется и дрожит в воде. В действительности только отражение Луны движется, тогда как настоящая Луна неподвижна.

Душа пребывает на духовном плане бытия, за пределами времени, пространства и других материальных реалий. Но, пребывая в состоянии иллюзии, душа отражается в материальном теле и в материальных обстоятельствах. Когда Камса угрожал убить Деваки в день её свадьбы, именно эти философские концепции, фундаментальные положения высказывал Васудев Камсе. И когда душа находится в этом иллюзорном состоянии, отражаясь в теле и всём, что связано с телом, то подобного рода ситуация, условия, становятся для неё источником бесконечных страхов и тревог.

По Своей беспричинной милости Шри Чайтанья Махапрабху низошёл в этот мир для того, чтобы освободить, спасти дживы, души от страхов, которые они претерпевают здесь. 

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’
кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄ ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’

(Чайтанья-чарита̄мр̣ита, Мадхья-лила: 20.108)

Махапрабху объявил, что джива является вечной служанкой Кришны, а не господином Майи. И сварупа, истинное «я», подлинная духовная природа души относится к духовному миру и выражается в её вечных взаимоотношениях с Кришной.

Эти вести, эти новости о сварупе, о подлинной природе дживы, были принесены в этот мир Махапрабху. Прабодхананда Сарасвати Тхакур говорит нам о том, что, если мы хотим вступить в Кришна-лилу и обрести некие отношения с Кришной, путь, ведущий к этому, идёт через лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху. В своей "Чайтанья-чандрамрите" очень сладостным образом он умоляет читателей, призывает их к этому.

Обращаясь к читателям, он говорит: "Зажав соломинку в зубах в знак смирения, я обращаюсь..." Он говорит, обращаясь к читателям: "Зажав соломинку в зубах в знак смирения, я прошу тебя, о мой Господин, только об одном. Я знаю, что тебе ведомо так много о Кришне, о сознании Кришны, и, тем не менее, у меня есть одна просьба к тебе. Забудь всё, что ты знаешь. Такова моя просьба. Просто забудь всё, что ты знаешь, и, пожалуйста, обрати своё внимание на лотосные стопы Махапрабху. Там ты обнаружишь удивительное, непостижимое богатство".

Вриндаван - земля Кришны.

Шрила Гуру Махарадж приводит в этой связи пример машины, продающей билеты, когда в одно отверстие ты кидаешь монетку, а в другую щель вылазит билетик. Он говорит: "Если ты вложишь свой капитал служения в Махапрабху, личность Махапрабху, тогда ты сумеешь обрести доступ во Вриндаван". И каким образом нам следует рассматривать и понимать природу Вриндавана? Ответ, который тотчас же приходит на ум, зачастую таков: "Вриндаван - это земля Кришны". И вне всякого сомнения Вриндаван - это земля Кришны. Но Кришнадас Кавирадж Госвами что поёт в этой песне, которую мы пели только что? Он поёт: "Джая Радхе, джая Кришна, джая Вриндаван!"

Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: "Мы можем понять, что на самом деле, в действительности, по сути своей Вриндаван - это то место, та земля, которая украшена отпечатками лотосных стоп Шримати Радхарани".

Мы слышим множество разных описаний обители Кришны, столь многие описания духовной Реальности. Но Шрила Гуру Махарадж напоминает нам о том, что это - земля преданности. 

вайкун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа 
(Чайтанья-чарита̄мр̣ита, Ади: 5.53)

Сама почва, сама земля того мира состоит из субстанции, известной как "чинмайа", что означает "сознание преданности". Не просто сознание, но сознание преданности, и сознание преданности в величайшей степени, за пределами, даже выше, чем самопожертвование. Самопожертвование до стадии, которая может быть определена как "самозабвение".

В начале мы говорили о том, что духовный мир - это место тревог и беспокойств. И в этой связи можно найти нечто очень интересное в "Брихад-Бхагаватамритам" Санатаны Госвами, где он описывает, как его герой Гопа Кумар, наконец, в конце долгого путешествия вступает на землю Вриндавана. Гопа Кумар проходит через различные уровни материального и духовного существования, и в конце этого долгого путешествия он достигает Вриндавана. И он ищет Нанда-лой, дом Нанды Махараджа. Но на пути туда он встречает множество местных жителей, жителей Вриндавана, которые выглядят так, словно им очень плохо.

И он, Гопа Кумар, спрашивает у них: "Можете вы мне подсказать, где находится дом Нанды Махараджи?" И люди смотрят прямо перед собой, уставившись в одну точку, и игнорируют его вопрос. Некоторые из них, услышав такой вопрос, становятся ещё более печальными. Некоторые проклинают его. Наконец, он видит одну женщину, которая выглядит как статуя, выглядит так, словно она замёрзла и неподвижна, как будто она погружена в пучину страданий. Она стоит неподвижно, и он говорит ей: "Ну хорошо, тогда просто кивком головы или жестом покажи мне вправо или влево. Куда мне идти, где дом Нанды Махараджи?"

Природа любви жителей Вриндавана.

Он приходит к выводу на основании всего опыта, полученного им в процессе путешествия по различным мирам,  что это место, Вриндаван, является местом, где страдания, печаль и беспокойство присутствуют более всего. "Или же, - думает он, - жители Вриндавана наслаждаются чем-то настолько глубоким и серьёзным, что эти столь глубокие и подлинные переживания порождают в них, делают их такими, то есть делают их облик столь печальным и мрачным". И затем он начинает понимать, почему люди столь... пребывают в таком великом... И причина этого, он узнаёт, в том, что Кришна и Баларама ещё с утра ушли пасти коров на пастбище, поэтому все люди ожидают их возвращения.

Говорится, что природа любви этих людей такова, что они не способны вынести разлуку с Кришной ни на единое мгновение. Когда закрываются их глаза, то этот промежуток времени, когда веки закрыты, кажется им вечностью. Что же говорить о более длительных промежутках времени?

"Шримад Бхагаватам" говорит, что раса-лила, танец Кришны и гопи, длится…, брахма-ратри это называется, четыре биллиона сколько-то миллиардов лет, огромный промежуток времени. Но их Кришна-према, их любовь к Кришне настолько велика, что эти несколько миллиардов лет кажутся им одним мгновением, мгновением, которое длится, которое равно по времени морганию век. С другой стороны, когда их глаза моргают, то этот крошечный отрезок времени, когда они не видят Кришну, кажется им столь же долгим, как день Брахмы.

Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет эти истины в "Чайтанья-чаритамрите", говоря, что такова удивительная и непостижимая природа Кришна-премы. "Природа этой любви, - объясняет он, - такова, что, хотя внешне это "нечто" выглядит как агония, как страдание, похожее на отравление, на страдания человека, выпившего яд, внутри те, кто испытывает эту любовь, переживают некое очень особенное, ни с чем не сравнимое чувство радости и блаженства".

Природа Шри Кришна Чайтаньи Махапрабху.

Кришна является верховным позитивным, положительным началом. Шримати Радхарани есть верховное негативное начало. Крошечные дживы, души, относятся к этой стороне, к стороне негативной или подчинённой половине, будучи атомарномаленькими частицами Радхарани. И подлинная природа служения и жертвенности проявляется в дживах, в душах, в живых существах, когда они принимают Её руководство и руководство Её окружения.

Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что во взаимообмене чувствами любви между Радхой и Кришной Кришна догадывается, что Шримати Радхарани переживает нечто, что, говорит Он, в десять миллионов раз превосходит чувства, переживания, доступные Самому Кришне. Поэтому Он, Кришна, желает занять Её положение. По словам Шрилы Гуру Махараджа, Кришна похищает богатство Её сердца и, обретя сердце, чувства, настроение и сияние Шримати Радхарани, является как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху.

Когда Кришна выражает Своё желание, объясняет Своё желание Радхарани, желание стать Ею, в смысле испытать Её чувства, Она говорит Ему: "Если это произойдёт, Ты будешь испытывать настолько великий экстаз, что он побудит Тебя кататься по земле. Но Я не могу допустить, чтобы Твоё тело было поранено, поэтому Я облеку Тебя в Своё собственное тело". Поэтому Шьямасундар, Кришна, становится Гаурангасундаром, Махапрабху.

Васудев Гхош говорит в своей песне: "Если бы Чайтанья Махапрабху не пришёл в этот мир, не явился на Земле, как могли бы мы понять возвышенную природу любви Шримати Радхарани?" Поэтому Сам Кришна приходит в мир для того, чтобы объявить лично, что в бытии не существует ничего большего и более высокого, чем преданность Кришне. Общаясь со Шримати Радхарани, Кришна превратился, если можно так сказать по-русски, в кришнаита.

Мы поклоняемся тому Кришне, который облечён в настроение, чувства и телесное сияние Шримати Радхарани. И через Свои игры в качестве Чайтаньи Махапрабху Он открывает нам доступ во Вриндаван.

Рождение Господа Кришны.

Сейчас мы прочитаем некоторые места, несколько мест из "Шримад Бхагаватам", описывающих рождение Господа Кришны.

"После этого, сопровождаемый Своими частичными проявлениями, Верховная Личность Бога, источник всего сущего, перенёсся из ума Васудевы в существо Деваки». Можно сказать из его сердца в её сердце. Таким образом, сознание Кришны, Сам Кришна передаётся. Это перевод Шрилы Прабхупады. Он говорит здесь: «Деваки, которая таким образом была инициирована Васудевой, её красота стала невероятной благодаря тому, что она носила в сердце своём, в своём существе Верховную Личность Бога. Так же, - он говорит, - как Восток становится невероятно прекрасным от того, что на Востоке восходит Луна.

Деваки носила в своём существе Верховную Личность Бога, причину всех причин и основание, на котором зиждется весь космос. Но поскольку она находилась в темнице Камсы, она была подобна языкам пламени, скрытыми стенами горшка. Или же, - говорится, - она была подобна человеку, который обладает великим знанием, но не способен одарить этим знанием окружающих ради блага человечества. Поскольку Верховная Личность Бога пребывала в её лоне, Деваки освещала темницу.

Видя её радость, видя её чистоту и улыбку, Камса думал: "Верховная Личность Бога уже пребывает в ней. Деваки никогда прежде не выглядела столь ослепительной, сияющей и лучезарной". Камса подумал: "Каков мой долг сейчас? Верховный Господь, чьей целью является защита преданных и уничтожение демонов, никогда не покидает и не оставляет Свою силу, могущество. Деваки - женщина, она - моя сестра, более того, сейчас она беременна. Если я убью её, - думал он, - "тогда моя репутация, продолжительность жизни, богатство - всему этому придёт конец. Человек, жестокий по своей природе, считается мертвецом, несмотря на то, что он как-бы жив. Когда он живёт, и после его смерти все и каждый проклинают его. И после того, как умирает человек, чьи представления о жизни ограниченные, телесные, он отправляется в ад".

Таким образом, Камса, несмотря на свою природную враждебность Кришне, воздержался от убийства своей сестры. Он решил подождать, пока Господь родится, и затем убить её. Что бы Камса ни делал: ел он, спал, отдыхал, сидел на своём троне, гулял и занимался делами, он видел только Кришну. Иными словами, он был полностью поглощён мыслями о Кришне, но неблагосклонным, отрицательным образом.

Молитва Брахмы, Шивы и полубогов, обращенная к Кришне.

Господь Брахма, Господь Шива, великие личности, такие как Нарада и полубоги, такие как Чандра и прочие, Варуна, невидимые, пришли в комнату Деваки и начали возносить молитвы». И удивительное объяснение этой шлоки дал Шрила Сарасвати Тхакур. Её также объяснял Гуру Махарадж. 

Полубоги говорят, обращаясь к Господу: "О Господь! Ты никогда не отступаешь от Своих обетов. Что бы Ты не решил, всё это совершенно и правильно, и не может быть остановлено никем. Ты пребываешь в трёх фазах материального бытия, а именно: в творении, в поддержании (в сохранении) и в разрушении. И при этом Ты являешься Верховной Истиной. До тех пор, пока человек не становится, не следует истине, он не может обрести Твою благосклонность. Поэтому Ты не можешь быть достигнут лицемерами. Ты являешься активным началом, истиной, стоящей за всеми составляющими этого мироздания. Поэтому Ты известен как антарджами, внутренняя сила. Ты равно относишься ко всем. Ты - начало всей истины. Поэтому мы предлагаем Тебе свои поклоны и почтение и просим Тебя о защите".

"О Господь, - говорят они далее, - медитируя на Твои лотосные стопы, принимая в качестве великого корабля, который способен пересечь океан материального существования и достичь берега свободы, человек следует по стопам махаджан, великих душ, великих преданных. И следуя этому процессу или этому пути, человек способен пересечь океан материального существования столь же легко, как переступить через маленькую лужицу воды". 

В "Бхагавад-гите" Кришна говорит: "Может казаться невозможным, представляться невозможным пересечь великий океан материального бытия, превозмочь Мою Майю, но для того, кто предаётся Мне, это становится лёгким и доступным".

И затем следует шлока очень известная, знаменитая шлока, которая гласит: «О Господь, лучезарный, подобно Cолнцу! Ты всегда исполняешь желания Своих преданных. Ты известен как древо желания. Когда великие ачарьи, предавшиеся Твоим лотосным стопам, достигли другого берега океана материального существования, они оставили метод, с помощью которого они это сделали, на этом берегу. И по их милости этот метод остаётся здесь, в этом мире ради блага других людей».

йе ’нйе ’равинда̅кша вимукта-ма̅нинас

"Совершая суровые аскезы, - это ещё одна знаменитая шлока, - человек может выйти за рамки материального существования и достичь духовного бытия. Но если человек не принимает лотосные стопы Кришны, что означает служение Ему, он вновь падает в материальное существование".

Высокое положение преданного.

"О, Мадхава, Верховная Личность Бога, супруг богини процветания! Если преданные, которые испытывают любовь к Тебе, иногда отступают от пути преданности, то их положение неравнозначно положению тех, кто лишён преданности. Ты по-прежнему охраняешь их. Зная это, они с уверенностью отметают прочь всякую оппозицию себе и вновь идут по пути преданности".

«В этом мире Ты, - говорится, - являешься в разных инкарнациях. Все они обладают трансцендентной божественной формой за пределами гун материальной природы. Когда Ты являешься в мире и являешь Свои игры, это приносит величайшее благо всем живым существам. Поскольку Ты являешься в этом материальном мире в Своём изначальном трансцендентном облике, благодаря этому возможно понять различие между духом и материей». Кришна являет или открывает Свою природу.

«О, Господь! Твои трансцендентные формы и природа не могут быть поняты теми, кто не преданы Тебе и просто спекулируют на эти темы. Только преданным служением возможно понять Тебя». Только благодаря преданному служению возможно понять природу Кришны, Имя Кришны, образ Кришны, игры Кришны. «Даже занятые различной деятельностью, те преданные, которые постоянно помнят о Твоей природе, Твоих качествах, образе, побуждают или вдохновляют других помнить о них". 0

"Нам повезло, поскольку бремя демонических начал на этой Земле немедленно устранено Твоим присутствием». Шрила Гурудев говорил об этом стихе сегодня утром.