Духовный путь

ахаитукй апратихата̅ 

(Ш́рӣмад Бха̄гаватам,1.2.6)

Иными словами ничто не может повлиять, помешать Божественному открыть Себя тому, кому Оно пожелает. Если Кришна захочет нам открыться, никто не в состоянии Ему помешать. Ничто материальное не в состоянии сдержать этот духовный поток истины, откровения. И далее следует также понимать, что ничто материальное не в состоянии сымитировать или повторить этот божественный поток. Но тогда вопрос: «В чем же наша позиция? Что же мы можем сделать?» Мы можем посвятить себя Ему. На самом деле, единственное, что от нас зависит, это всего лишь навсего изменить свое умонастроение, т.е. попытаться стремиться к этой милости, открыться этой милости, Божественному. 

Зачастую неофиты, которые только присоединились к сознанию Кришны, фактически речь идет о нас, думают, что если «мы повторяем Харе Кришна, то своими какими-то духовными практиками можем вызвать какие-то проблески реальность». Они думают, что от того, что они правильно держат язык или зубы или произносят все внятно, то от этого зависит, что Божественное снизойдет. Эти люди, эти неофиты пытаются, т.е. фактически мы, пытаются ограничить сознание Кришны какой-то обыкновенной мирской формулой, каким-то материальным процессом, и в этих попытках мы, неофиты, практически исключаем Самого Кришну. Мы исключаем из нашей духовной жизни Самого Кришну, Который и должен решать, когда Он явится, кому Он явится. Который обладает волей, желаниями, чувствами и т.д. Мы не знаем Кришну. Мы сами Им манипулируем. Но надо понять, что откровение, когда придет Божественное это не то, что мы должны решить сами. Кришна решает, кому явиться, кому нет и когда. Это не имеет никакого отношения к нашему повторению, нашему служению и т.д. 

Что может привлечь Кришну? 

Что же привлекает Кришну? Кришну привлекает только преданность. Майавади в Индии все повторяют Харе Кришна Махамантру, но Джива Госвами говорит, что когда майавади воспевают имя Кришны, это подобно тому, что они своей иголкой колют, гвоздем тыкают в сердце Кришны. 

Но неофит думает: «Нет, нет. Я же слышал, что я начинаю воспевать имя Кришны и таким образом очищаю свой ум. И тогда уже Кришна приходит ко мне и начинает танцевать у меня в уме». Но это общепринятая ошибка. На самом деле суть в том, каково умонастроение, в котором я совершаю свою духовную практику, каково мое подлинное умонастроение. 

Далее в писаниях объясняется, что имя Кришны, форма Кришны, качества Кришна, деяния Кришны лежат за пределами восприятия материальных чувств. Это значит, что материальный язык не в состоянии повторять, вибрировать имя Кришны. Ухо не в состоянии слышать имя Кришны. Ум не в состоянии воспринять качества Кришны. Глаза не в состоянии видеть подлинную форму Кришны. Тогда вопрос: «Чем же мы занимаемся?»

Но дальше писания объясняют, что когда тот же самый ум, те же самые органы чувств и все существо заняты в преданном служении, т.е. они заняты служением, тогда это возможно. Но служение это не то, что мы сами себе определяем: «Я думаю, что Кришне нравится это или нравится то. Служение это то, что нисходит к нам. Что такое служение Кришне, об этом знают только великие самореализованные души. Гуру и вайшнавы. Они знают. Отсюда очень простой вывод - подлинное сознание Кришны можно обрести, только соприкоснувшись с подлинным Гуру и настоящими вайшнавами, а не собственными практиками. Если Гуру и вайшнавы дают нам наставления и какую-то духовную практику, возможно это может быть служением. Но также надо понять, что когда речь идет о служении Кришне, это не что-то воображаемое, что можно сгенерировать собственным умом и иллюзорно думать, что ты служишь Кришне.

О чем должен думать преданный, совершая служение? 

Авадхут Махарадж: Я понимаю, вы очень опечалены услышать эти новости. Все думали, что мы Кришну недобираем. 

Вопрос: не слышно.и Госвами Махарадж: Ваш гуру – мой старый друг, и мы с ним жили в одной комнате в Бруклинском храме. Я встретился с ним недавно на Навадвип Дхама-парикраме в храме Йога-питх. Он был там вместе с Джайпатакой Махараджем и со своими учениками. 

Вопрос: не слышно. 

Если наша практика лишена подлинной преданности, вы совершенно правы. Но далее надо также понять, что настоящий преданный никогда не будет думать, что я делаю это с преданностью. Поэтому и сказано, что мы должны попасть, вступить, принять покровительство Гуру и вайшнавов. Если наш гурудев дает нам наставление, он говорит: «Ты должен воспевать Харе Кришна столько то раз в такое то время». И также Гуру понимает, что, когда он дает нам посвящение, мы сразу же начнем делать это с чистой преданностью. Но, тем не менее, гуру дает наставление своему ученику и говорит: «Я хочу, чтобы ты это делал». 

Это подобно тому, как, например, виртуозный пианист принимает ученика, и он говорит ученику следующее: «В целом, когда ты овладеешь инструментом, когда к тебе придет восприятие этого инструмента, все, что в твоем сердце, все твои эмоции ты сможешь переложить на ноты. Но сейчас я хочу, чтобы ты играл гамму до, ре, ми, фа, соль, ля, си одним пальцем». Но студент может сказать: «Да, я играю гаммы, играю какие-то упражнения, но у меня нет никакого чувства к этому». Но учитель может сказать: «Ничего страшного. Ты должен продолжать заниматься этими гаммами. Они нужны тебе потому, что, возможно, когда-то в будущем тебе придет это музыкальное вдохновение, и тогда овладение этими гаммами поможет тебе сыграть и выразить эти эмоции». 

Сам Махапрабху сказал: «Чето-дарпан̣а ма̄рджанам̇». Махапрабху говорит о том, что это святое имя Кришны очистит душу, очистит зеркало ума, устранит всю грязь, и тогда наше подлинное восприятие, наша подлинная природа пробудится в нас, подлинная природа нас как слуг Кришны. Мы - слуги Кришны. 

И далее Махапрабху говорит: «Насколько же милостив Кришна, что, просто воспевая Его Святое Имя, все духовные эмоции способны прийти в наше сердце». И далее придет восприятие того, что Кришна не отличен от Своего имени. Имя и Кришна – одна и та же личность. И Махапрабху говорит о том, что эта новость, это знание о том, что Имя и Кришна есть суть одно и то же, так прекрасно. 

И Махапрабху говорит: «О Господь! Бхагаван! Это Твоя милость к этим падшим душам, что Ты можешь явиться в Своем Святом Имени, и тогда живое существо обретет всё благо». 

Но также Махапрабху предупреждает и говорит: «Но Мое великое горе в том, что у Меня нет ни вкуса, ни восприятия, ни желания!»

Что такое оскорбление Святого Имени? 

Но когда речь идет о священных писаниях, особенно о таких важных наставлениях, мы не можем принимать те части шлоки, которые нам нравятся и отвергать те, которые нам не нравятся. Махапрабху Сам говорит о том, что наша беда, наше горе в том, что у нас нет ни вкуса, ни желания, ни возможности восприятия этого. Почему? Потому, что нама-апарадха, оскорбление Святого Имени. И первое оскорбление, первая апарадха, которое у нас есть, это садху-нинда. Мы не можем своим эгоистичным умом принять и понять положение, кто такие преданные. Мы критикуем преданных. Какова проблема в этом? Мы - нетерпимы. Можно сказать, у нас нет ни смирения, ни терпения. Мы полны ложного эго и думаем, что мы настолько велики. Теперь мы вернулись к гуманизму. То, о чем я говорил, о гуманистах. Мы думаем, что мы что-то специальное, мы особые в этом мире. Мы не оказываем почтения другим живым существам, в особенности преданным, настоящим преданным, чистым преданным. Мы думаем, что мы - те преданные. Далее Махапрабху говорит: 

«Смирение, терпение. Только тогда мы сможешь совершать эту киртану. А если этого чувства смирения и покаяния не будет, то твой киртан ничего не стоит». 

И далее Махапрабху говорит: «Во Мне не должен быть интерес к тому, чтобы обрести общество прекрасных женщин или наслаждаться богатствами. Более того, для преданных это значит: «Я не должен гордиться тем, что я - пандит, или я - великий преданный и т.д.» Махапрабху предупреждает: «Все эти ложные отождествления уведут тебя от подлинного киртана в сторону. Они превратят тебя во что-то другое». 

И далее искренний преданный прекрасно понимает: «Я - ничто. Я буду рождаться в этом мире. Меня ждут еще многие рождения. Я еще несовершенен». Далее в другом смысле мы можем сказать, что мы должны понимать, что неоднократно мы падем жертвой искушений мирских обстоятельств.

И поэтому преданный молится. О чем? Неважно сколько я еще жизней буду рождаться. Неважно. Я знаю, что я могу пасть жертвой искушений, но я прошу Тебя при всем при этом: «Оставь мне во всех этих жизнях возможность общения и служения с Твоими преданными!»

Сейчас я нахожусь в совершенно абсурдной ситуации. Сам Бхактивинод Тхакур говорит о том, что мы - вечные слуги Кришны. Наша жизнь предназначена для удовлетворения Кришны, но я хочу задать вопрос: «Где же этот Кришна? Что случилось с Кришной?» Бхактивинод говорит о том же: «На самом деле, мы предназначены для того, чтобы вечно обмениваться своими духовными взаимоотношениями с Кришной. Но что же произошло? Его нет!» То есть мы совершаем что-то очень неправильное. 

Вместо того, чтобы плавать в океане нектара священных писаний, бхакти-расамрита-синдху, вкусов нектарных отношений с Богом, я окружен этим внешним социальным окружением, и это то, что меня привлекает. 

И сказано, что, когда речь идет о соприкосновении с сознанием Кришны, весь этот океан мирского существования мы вдруг начинаем видеть как каплю воды в копыте теленка. Как это возможно? - Это возможно, когда меняется перспектива, меняется точка нашего зрения, меняется наше представление. Весь мир иллюзии - это всего лишь навсего концептуальное восприятие, это океан ложных восприятий. На самом деле это не океан, но поскольку наша точка зрения искажена, наш угол зрения искажен, для нас эти иллюзии кажутся огромным океаном. Но когда я воспринимаю свое подлинное положение, что я - вечный слуга Кришны, этот океан ни с того, ни с сего, когда этот угол зрения меняется, становится всего лишь навсего каплей. 

И тогда, когда этот океан иллюзий стал каплей, преданный с легкостью выходит из него. Но как этого можно достичь? В этом вопрос. Неужели это можно достигнуть, думая, что я очень продвинутый преданный в мире сознания Кришны? И я - вечный слуга Кришна, вечный спутник Кришны, один из спутников гопи, который свалился сюда. Это - оскорбительный обман. 

Сам Шри Чайтанья Махапрабху учит нас Своим примером и говорит: «Каковы же Мои идеалы? Я мечтаю о том, чтобы занять положение пылинки, крупинки в том мире». 

вайкун̣т̣хера пр̣итхивй-а̄ди сакала чинмайа 
 (Чайтанья-чарита̄мр̣ита, Ади, 5.53)

Мир Вайкунтхи состоит из трансцендентной субстанции высшего блаженства, и преданный понимает, что тот мир состоит из того, что конституционально даже выше, чем моя душа. 

пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге

(Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур)

До тех пор, пока мы не осознаем, что тот мир, тот высший план бытия безгранично выше нас и почитаем нами, мы не сможем войти туда из чистого любопытства. И если мы доподлинно поймем, насколько прекрасен, гениален, совершенен этот мир, то мы всего лишь навсего будем счастливы занять положение хотя бы частички, атома. Даже положение целого атома  - это более чем достаточно для нас. 

О самоунижении в сознании Кришны.

Вопрос: А можно я еще тогда один вопрос задам? Пусть Госвами Махарадж меня тогда вразумит. У меня все как-то наоборот. Раньше я всю жизнь себя… Комплексов много очень было. Не любила себя очень, а сейчас, когда я знаю Кришну, я знаю, что я пылинка, но я любимая пылинка, неповторимая. Я ведь часть Его организма, маленькая-маленькая клеточка. Я не могу, у меня язык не повторяется сказать, что я ничтожество. Конечно, я падшая, но так к себе я сейчас не отношусь. Я лучше стала относиться к себе. А ведь святые люди наоборот все: «Ой, -  плачут там, - я - ничтожество,  червяк». Но я не могу. Я знаю, что у меня большое ложное эго, но объясните, что вот я.

Госвами Махарадж: На самом деле, когда мы говорим о самовосхвалении, мы должны понимать, что мы просто очень удачливы. Но когда мы начинаем прогрессировать в духовной жизни, концепция сознания Кришны становится все шире и больше, то естественным образом по сравнению с этим Безграничным мы будем чувствовать себя чем-то очень маленьким. Надо понять, почему эти великие преданные действительно переживают, что «мы незначительные, мы совсем маленькие». Но с другой стороны эти же преданные совершенно категорично утверждают, что Кришна, Махапрабху, духовный мир выше во всем мире. С одной стороны они говорят: «Это - величайшее из величайшего. Ничто в этом мире не может даже сравниться с той духовной реальностью, но я настолько мал, настолько ничтожен, чтобы представить это, чтобы соприкасаться с этим». 

Например, в некоторых местах в писаниях они пытаются описать Кришну. И Кришна безгранично прекрасен. Нужно понимать, что Его красоте нет предела. И зачастую, когда мы слышим описания Кришны, мы просто поражены, насколько гениально это представляет нам Его. Но подлинный преданный думает: «Как я описал Его? На самом деле ведь невозможно описать Его, поэтому я описал Его несовершенным образом и чувствую, что я - оскорбитель, я совершил оскорбление. Он гораздо прекраснее, чем даже я Его описал». Надо понять, что мы имеем дело с Безграничным, а Безграничное оно также еще и динамично. Это не некая статичная застойная субстанция. Это говорит о том, что это непостижимо, но факт того, что красота Кришны постоянно увеличивается. Кришна уже безгранично прекрасен. Это приносит удовлетворение сердцам гопи, когда они видят красоту Кришны. И гопи также прекрасны, но, видя красоту Кришны, становятся еще прекраснее. И когда Кришна возвращает Свой взгляд, Он смотрит и видит, что красота гопи еще больше возросла. Его собственная красота начинает расти. И тогда гопи возвращают свой взгляд на Кришну и видят, что красота Кришны еще больше увеличивается, и их красота растет. И они буквальным образом излучают из себя еще и еще больше красоты. И тогда Кришна поражённо думает: «Неужели они стали еще красивее?» И тогда Его красота возрастает, и это бесконечно продолжается всё выше, выше и выше. 

Но здесь наш опыт противоположен. Мы видим кого-то прекрасного. Мы думаем: «О, эта личность прекрасна и совершенна!» Но чем больше мы соприкасаемся с этими существами в быту, тем больше эта красота начинает меркнуть, меркнуть, меркнуть. Сначала он говорит: «Я люблю тебя! Моя жизнь для тебя!» А потом это восхваление превращается в истерику: «Я ненавижу тебя! Убирайся отсюда! Я убью тебя!» 

Для того, чтобы это понять, нужно просто проснуться. Я же не придумываю все это. Это правда в этом мире. Это маленький грязный секрет того мира, в котором мы живем. Может быть люди не хотят этого признавать, но это факт, это совершенно неоспоримый факт этого существования. Можно пытаться занести это в собственный угол или спрятать за занавеской, но факт остается фактом.