Стратегия служения

Когда сознание Кришны на грани уничтожения, Господь являет Себя.

Сегодня день явления Шри Нрисимхадева. И сегодняшнее число это также тот день, когда Шрила Говинда Махарадж пришел к лотосным стопам Шрилы Шридхара Махараджа, пришел в его матх. И также это день посвящения нашего Шьямананды Прабху. И этот день очень благоприятен. 

Как мы недавно читали следующие строки: «Преданностью лотосным стопам Шри Гуру достигается, обретается всё». Прахлад Махарадж так же является примером тому. Его преданность лотосным стопам его гуру началась очень рано. Еще будучи в утробе матери, он слышал эту божественную вибрацию. Он один из двенадцати махаджан, поэтому все его качества, его поступки, его игры непостижимо чудесны, удивительны. Абсолютно все можно найти в «Бхагавад-гите». 

И в «Бхагавад-гите» провозглашается та истина, что из века в век, из эпохи в эпоху Господь является лично для того, чтобы, с одной стороны, уничтожить ложные представления, ложную концепцию и утвердить истинные представления и защитить Своих преданных. И в зародыше его явления также описано здесь в этих словах. 

Когда сознание Кришны находится на грани уничтожения, гибели, Господь являет Себя. 

Говорится, что даже в Кали-югу, когда Господь оставил этот мир, и весь мир погрузился во тьму, Он оставил «Шримад Бхагаватам» как нечто, освещающее эту эпоху. Означает ли это, что книга «Бхагаватам» упала с небес? Это произведение «Бхагаватам» состоит из реализаций, постижений таких личностей как Нарада Муни, Вьясадева и Шукадева Госвами. Источником абсолютно всего является Гуру и вайшнавы.  

Писания являются ничем иным, как записанными в форме книг реализациями, постижениями вайшнавов. 

Невозможно упасть с Вайкунтхи без воли и желания Бога.

После того, как было описано убийство демона Вритрасуры, в уме у Юдхиштхиры Махараджа возникли некоторые вопросы. 

Вопросы относительно того, что, как сказано в этих строках, «Господь ни к кому не пристрастен и равным образом относится ко всем. Но похоже на то, что Он выказывает особую благосклонность к Своим преданным. И то, что Господь должен был… относительно этого убийства Вритрасуры Индрой… у Махараджа Юдхиштхиры возникли вопросы. Он хотел узнать у Шукадева Госвами природу Господа, природу Его любви, Его привязанности к Своим преданным. И Шукадева Госвами рассказал ему разные истории. В особенности важен разговор между Нарадой и Юдхиштхирой, когда мы хотим понять, какова природа игр Господа. 

Он рассказал ему о том времени, когда чатухсан, четыре Кумара, четыре брата отправились в мир Вайкунтхи. Хотя возрастом  они были многие тысячи лет, потому что они являются одними из самых старейших и древнейших живых существ в этой вселенной, они выглядели как пятилетние мальчики. И когда эти мальчики 4-5 лет стали приближаться к миру Вайкунтхи, два стражника, стоявшие на вратах этого мира, Джая и Виджая, запретили им войти, поскольку мы тоже можем сказать, что духовная реализация, постижение духовного не является детской игрой. И вот стражники сказали: «Вот вы, ребята, отправляйтесь домой!» Они не поняли, кто был перед ними. Кем являются эти четыре мальчика. И, испытывая такое неуважение, проявление такого непочтения в свой адрес, эти четыре мальчика рассердились и прокляли их. Проклятие их состояло в том, что они должны были отправиться в ад. Не в тот ад, в котором мы живем. Материальный мир. Материальный мир - это ад. Братья сказали стражникам: «За то, что вы совершили, за ваше оскорбление вы должны немедленно оставить духовный мир и оказаться в материальном существовании и принять рождение в семьях асуров, демонов».

Когда Юдхиштхира Махарадж услышал это, он был шокирован. Он сказал: «Как вечные спутники Господа, вечные обитатели Его мира, Его паршады могут быть подвержены какому-либо проклятию? Их тела и сознание полностью чисты и духовны. Как же они могли упасть из духовного существования, того существования, той реальности, которая находится за пределами влияния начал материальной природы. И ответ был таков: «Да, невозможно упасть из мира Вайкунтхи, но существует воля и желание Бога и та потребность в лиле, которую Он испытывает». Как Шрила Говинда Махарадж иногда говорит, объясняя эту истину, что как бы Господь говорит: «У Меня мышцы, кулаки чешутся. Мне хочется размяться с кем-нибудь».

Когда Бог желает с кем-то сражаться, воевать, с кем Он будет сражаться? Не с бродягой на улице, но с кем-то из Его собственных людей, с кем-то из Его особо доверенных, близких спутников. И вот так Джай и Виджай были прокляты, и смыслом этого проклятия была необходимость для них три раза рождаться в этом мире до того, как они могли вернуться к своему изначальному положению. Последним их рождением в мире было рождение в качестве Дантавакры и Шишупалы. До этого они рождались в другие эпохи как Равана и Кумбхакарна. Но их первым рождением в материальном мире, на Земле было рождение как Хираньякша и Хираньякашипу. Они были сыновьями Дити. Хираньякша, брат Хираньякашипу, низверг Землю в низины вселенной. И как мы слышали, когда пели песню «Дашаватар-стотрам», Господь, приняв облик божественного вепря, Варахи, убил Хираньякшу и возвысил Землю, поднял её в её нормальное положение. И то, что произошло, заставило горевать Хираньякашипу и других его близких, потому что их родственник и член семьи был убит. 

Но уровень демонизма или природы демонической в столь отдаленную эпоху был настолько высокий, что даже демоны знали обо всех этих трансцендентных материях. И Хираньякашипу стал утешать жену Хираньякши и других его близких, объясняя им некую сиддханту. Он объяснял им примерно такие истины: «Разве вы не знаете, что душа является вечной? Только это тело, состоящее из трех начал, трех модусов материальной природы, подвержено гибели. И он рассказал им, что в свое время, однажды царь Суягья охотился в лесу на птиц,  и то были либо голуби, либо какие-то похожие на них птицы. И так получилось, что он поймал двух птиц, мужа и жену, голубка и голубку. Так получилось, что он поймал сначала голубку, и голубок начал плакать и скорбеть. Он говорил: «Что мне теперь делать? Моя жена, моя лучшая половина ушла от меня. Почему? Как я буду продолжать жить?» И он начал плакать. И в это самое время, когда он так плакал и жаловался на судьбу, охотник высмотрел и убил его стрелой. И пришло такое наставление свыше, сутью которого было: «Тот или та, о ком ты скорбишь, ты никогда его или её не знал. Та душа, - так объяснялось, – та душа, которая ушла из тела, она обладала своим собственным светом и жизнью. И пока ты так жалуешься на судьбу, испытываешь скорбь и сожаление, подобно тому голубку, смерть приближается к тебе. Когда ты скорбишь и оплакиваешь других людей, прими и осознай, что ты так же смертен».

Не только полубоги, но и Брахма смертен.

И так постепенно люди, слушая, получили, обрели некое философское понимание этих вещей, но Хираньякашипу решил отомстить за смерть своего брата и убить Вишну. И он начал совершать аскезы. Говорят, что он стоял на цыпочках, воздев руки к небесам, без воды, без движения, без пищи. И через сто небесных лет, через сто годов по летоисчислению высших миров, сила, могущество, которое он накопил в результате этого подвижничества, была огромной. В это время все его тело было покрыто муравьями. Муравьи были на всем теле, и вместе с другими насекомыми эти муравьи съели всю плоть на его теле. Все, что осталось, было скелет. Но в этом скелете его жизненная форма по-прежнему продолжала существовать. И интенсивный жар, тепло начали выходить из него и были настолько огромные, что они заполняли собой всю вселенную. Температура во всем мироздании стала настолько высокой, что девы, жители высших миров, были вынуждены оставить свои планеты, свои миры и подняться до Брахма-локи. Они попросили помощи у Брахмы, сказав ему: «Пожалуйста, вмешайся и сделай что-нибудь!»

Брахма отправился на встречу с Хираньякашипу и начал прославлять его за те аскезы, которые он совершал. И он также обрызгал его тело некой нектарной субстанцией. И из этого тела, которое представляло из себя скелет, облепленный насекомыми и затерянный где-то в джунглях, из этой формы стало проступать гигантское золотое тело. Благодаря могуществу столь огромной аскезы даже молния не могла причинить ему вред. И Брахма сказал: «Я готов выполнить любое обещание, дать тебе любой обет. Только попроси!» И Хираньякашипу прекрасно понимал, что не только полубоги смертны. 

Эта истина утверждается в «Бхагавад-гите»: «Во всем материальном мироздании от высших миров до самых низких проявлений жизни природа этого мира такова, что все его обитатели смертны. И Хираньякашипу понимал, что Брахма, творец этого мироздания, также обречен умереть.

Поэтому Хираньякашипу попросил о том, чтобы он не мог умереть от руки человека, любого человека, любого зверя. Чтобы никакой человек, никакой зверь и никакой бог не мог убить его. Он также попросил о том, чтобы смерть не могла его настигнуть ни на небесах, ни на земле. Он попросил о том, чтобы его невозможно было убить ни внутри некоего помещения, ни снаружи, под открытым воздухе и никаким оружием. Он попросил о том, чтобы его нельзя было убить ни днем, ни ночью. Он думал, что принял очень умное решение, и полагал, что, поскольку, он предпринял эти умные шаги, ему обеспечено бессмертие. Брахма пообещал ему исполнить все эти обеты. И Хираньякашипу ушел от него восвояси, радостный и стал терроризировать всю вселенную. Даже Брахма, Нарада и другие великие личности были вынуждены приходить к нему и возносить ему льстивые восхваления. Он был ужасом для всех. 

Единственный путь обретения сознания Кришны - служение вайшнавам.

У него были сыновья, может быть четверо, из которых Прахлад считается самым возвышенным. И это естественно для отца, что он хотел, чтобы его сыновья были воспитаны в том же умонастроении, в том же духе, что и он сам. И после какого-то курса обучения он призвал к себе одного из сыновей и спросил его: «Мой дорогой мальчик, расскажи мне, чему ты учишься в школе?» И этим сыном был Прахлад Махарадж. И отец был шокирован, когда он услышал от Прахлада Махараджа следующее. Прахлад Махарадж сказал ему: «Высшее из того, что я узнал в процессе моей учебы, это то, что прославление, памятование, прославление, восхваление Всевышнего Господа Хари, Вишну является высочайшем достижением». И это привело Хираньякашипу в бешенство. Он сказал: «Вишну?! Вишну – мой враг! Как так получилось, что ты осквернился этой философией? Может быть сыновья Шукрачарьи, Шанда и Амарка рассказали тебе эти вещи?» 

Прахлад Махарадж сказал: «Это невозможно. Такое знание или такое образование, о котором идет речь, невозможно почерпнуть из книг». 

Прахлад Махарадж сказал: «Единственный путь, следуя которому можно обрести подлинное, настоящее сознание Кришны, суть этого - это служение вайшнавам». 

Это «нечто» не является достижением ни того, кто стремится к этому. Этого невозможно достигнуть для того, кто слушает разных людей или совершает любые усилия, любую деятельность по своей воле или по своему почину.

Смаранам - всегда помнить о Господе.

Он говорит также: «Люди, чьи чувства не поддаются контролю, они не могут учить других сознанию Кришны». Поэтому Прахлад сказал отцу: «Не беспокойся! Я не получил то, что я получил, от твоих учителей. 

Но только от тех, кто является по природе своей нишкинчана, те, кто полностью свободны от этого мира в любых его проявлениях, только от них можно это знание обрести». И Хираньякашипу, который с нежностью держал своего сына на коленях, в этот момент сбросил его на пол. Он посчитал, что его сын был отравлен сознанием Кришны и приказал своим подчиненным убить Прахладу Махараджа. Они пытались сделать это всячески. Они бросали его под ноги слону, они резали его мечом, они жгли его на костре, но Прахлад находился за пределами влияния материальных вещей. Нам говорят, что особенностью его природы является смаранам. Во всех обстоятельствах он мог помнить о Господе и оставаться незатронутым их попытками, убить его.

Для бхакты Господь всегда близок и дорог его сердцу.

Наконец Хираньякашипу призвал к себе Прахлада Махараджа на последнее собеседование. Он спросил его: «Хотелось бы мне знать, откуда ты достал, получил эту силу, это могущество, которое делает тебя неуязвимым?» И Прахлад Махарадж сказал: «Из того же источника, из которого ты получил свою силу, поскольку есть только единственный высший источник абсолютно всей силы, и этим источником является Верховный Господь Вишну». И Хираньякашипу спросил у него: «Этот Вишну, о котором ты говоришь, где Он живет, где Он пребывает?» Прахлад Махарадж сказал: «Он повсюду. 

Его природа описана в писаниях таким образом: «Он самый далекий и в то же время самый близкий. Для демонов, для обладающих такой природой Он находится на расстоянии многих-многих световых лет и остается при этом невидимым, незримым, но для бхакты Он близок и дорог, дорог его сердцу». Хираньякашипу достал меч из ножен, указал на ближайшую колонну и сказал: «Твой Бог находится и в этой колонне также?»

Шрила Прабхупада сказал однажды, что Прахлад Махарадж видел как Нрисимхадев подавал ему знак своими когтями. И Прахлад Махарадж сказал с большой долей уверенности: «Да, Он в этой колонне также». И Хираньякашипу разбил мечом эту колонну, и тогда возник звук, подобный грому и молнии, невероятно мощный и ужасный. И Господь Нрисимхадев появился из колонны и после недолгого сражения с Хираньякашипу Господь Нрисимхадев положил его на Свои колени и разорвал ему грудь Своими божественными когтями. В это время все великие боги были преисполнены радости из-за смерти этого демона. И все они собрались для того, чтобы вознести молитвы и попытаться прославить Нрисимхадева. Но Он не мог перестать рычать. Его божественный гнев не утихал из-за того, что этот демон оскорбил Его преданного. Даже Лакшми Деви, Его вечная супруга, в то время не могла приблизиться к Нему. Наконец к Нему был послан Прахлад Махарадж. И Прахлад Махарадж начал возносить молитвы и Господь утихомирился.

Господь явился, чтобы защитить Своего преданного.

Прахлад сказал: «Я в этом мире не испытываю никаких страданий, но то, о чем я жалею, те, о ком я жалею, из-за кого я испытываю скорбь - это те глупцы этого мира, которые считают, что этот мир является всем и вся, а служение своему телу, служение чувствам этого тела и различным проявлениям тела они считают высшей и окончательной целью жизни. Просто напрасно растрачивая драгоценное время своей человеческой жизни, жуя пережеванное, пытаясь выжать немного сока из того, что является сухим, в чем сока нет». 

Говорят, что для того, чтобы подтвердить и исполнить слова Своего преданного, Господь явился. 

Так же и Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Мой преданный никогда не погибнет. В этом божественном явлении Нрисимхадева Господь уничтожил демона Хираньякашипу. И так произошло, что Хираньякашипу сказал: «Ни днем, ни ночью». И это случилось в сумерки. Это произошло не внутри дома и не снаружи, под открытым небом, а на коленях Господа, то есть не в небе, не на земле, не снаружи и не внутри, ни там, ни там, но на веранде. И убил его не человек и не зверь, но нара-хари-рупа, божественная форма Господа, имеющая форму полу-человека и полу-льва. И убил Он его не оружием, а Своими когтями. Все обеты, все обещания, которые давал Брахма, остались выполненными. И в силу Своей любви к Своему преданному Он явился из колонны, вышел из нее, чтобы защитить Своего преданного и уничтожить этого демона.

В это время это произошло, и мы счастливы, что сегодня у нас есть возможность праздновать это событие. Шри Нрисимха Бхагаван ки джай! Бхакта Прахлад Махарадж ки джай! Шри Нрисимха-чатурдаши ки джай! Гаура премананда Хари бол!

Вайшнавы не хотят, чтобы Господь служил им.

Госвами Махарадж: Есть ли вопросы у кого-нибудь, пожалуйста?

Вопрос: Прахлада Махарадж сказал своему отцу-демону, что обрести высшее знание о Вишну можно только, служа вайшнавам. Но в писаниях говорится, что вайшнавы очень сострадательны ко всем. Чем им тогда можно служить? Они сострадательны, они могут не питать… 

Госвами Махарадж: Да, совершенно верно. Это святая правда, что вайшнавы даруют свою милость даже без служения им, но Кришна хочет служить… служения им. Кришна хочет служить им, но они по природе своей ананья-бхакт. Они, бхакт-бхакты - чистые преданные. Никаких желаний у них нет. И природа их служения Кришне такова, что они не позволяют вознаграждению, любому ответу, награде в любой форме, в любом проявлении прийти им от Господа, поскольку их единственным, исключительным интересом является служение Господу. И они не хотят, чтобы Он служил им. Это они считают в высшей степени нежеланным и нежелательным. Но если третий человек появляется в этой картине, и он принимает на себя эту функцию служения вайшнавам, преданным Кришны, такое служение доставляет Кришне наибольшее счастье. Кришна хочет служить им, этим людям, и они не позволяют Ему делать это. Поэтому, если появляется некто и служит этим преданным, насколько счастлив этому Кришна. Поэтому для того, чтобы обрести милость Господа, преданные принимают такую стратегию.

Служение или бизнес.

Вопрос: Но если Сам Господь очень хочет послужить, почему преданные не могут этого позволить, если это действительно очень большое желание Кришны? 

Госвами Махарадж: Такова природа чистой преданности. Так было с Прахладом Махараджем. Когда Господь Нрисимхадев, зная, что Прахлад питает безусловную, безоговорочную веру в Него во всех обстоятельствах, когда Нрисимхадев предложил ему исполнить любое его желание, в этот момент чувства Прахлада Махараджа были задеты. Он сказал: «Ты думаешь …Разве поэтому я служу Тебе, что хочу получить что-то от Тебя? Как торговец? Нет!» Именно поэтому с личности Прахлада Махараджа, с нее начинается шуддха-бхакти, чистая преданность. Он говорит: «Меня не интересует получить от Тебя что бы то ни было, потому что желание получить было бы бизнес-отношением». Прахлада Махарадж поэтому является началом шуддха-бхакти, чистой преданности. 

Когда мы совершаем некие действия, некие поступки, совершаем некую деятельность без ожидания зарплаты, без ожидания платы за наш труд, эта деятельность называется служением. Когда вам платят в любом смысле за то, что вы делаете - эти дела являются работой. Преданные не совершают шраванам, киртанам Вишну, не прославляют Бога потому, что им платят за это. То есть я делаю это, я Его прославляю, я Его помню, поэтому Бог должен заплатить мне за это неким прославлением. Он должен заплатить мне за это просветлением или некой продвинутостью.

Деятельность, поступки без ожидания награды, вознаграждения, являются севой, служением. В «Чайтанья-чаритамрите» преданный говорит, обращаясь к Господу:

«Позволь мне служить Тебе, а платой за это служение будет према». Что такое према? Наслаждение ли это какого-то вида? Нет. Према  - это тенденция или склонность жертвовать собой. Поэтому отношение таково, подход таков: «Позволь мне служить и пусть вознаграждением, пусть платой будет еще большее желание или склонность служить». Шрила Шридхар Махарадж приводит в этой связи пример из капиталистической действительности, когда какой-то человек имеет некий капитал, и он его куда-то вкладывает. И он получает некую прибыль, некие проценты. И разумный капиталист возьмет эти проценты и будет вкладывать в свой первоначальный капитал. Такова природа чистой преданности. 

Кришна как божественный магнит.

Вопрос: Прахлада Махараджа в своей прошлой жизни, прежде чем стать Прахладом Махараджем, он, насколько я знаю, в тот момент не хотел служить Вишну, но Вишну принял его действия как служение. Вот почему?

Переводчик: В прошлой жизни? В качестве кого?

Слушатель: Там есть такая история, когда он шел по лесу. 

Госвами Махарадж: Кто, кто? О ком идет речь? 

Слушатель: О Прохладе Махарадже еще раньше там. В прошлых жизнях, до того, как он родился в семье демонов.

Госвами Махарадж: Мы не будем обсуждать это сейчас. Да, но вопрос в чем ваш?

Вопрос: Господь принял его действия как служение, но он в тот момент сам не думал служить, но стал вайшнавом, чистым вайшнавом.

Госвами Махарадж: Потому что такова природа соприкосновения или связи с Кришной. Прахлад Махарадж объяснил это отцу, когда тот спросил: «Откуда в тебе возникли эти настроения, эти чувства? Каков их источник?» Потому что Хираньякашипу думал о том, как этому положить конец. И Прахлада Махарадж ему сказал: «Так же как магнит, кусок железа, неизбежно, этому невозможно противиться… притягивается к железу, так и мое сознание невообразимым образом устремляется в сторону Божественного». 

Шрила Говинда Махарадж так же говорит о том, что Кришна подобен божественному магниту, и душа автоматически, по самой своей природе испытывает влечение к Кришне. Если этого не происходит, единственным выводом, единственным нашим заключением будет то, что в данный момент на ней слой пыли, грязи.

Когда эта пыль и грязь, этот наносной слой удален, тогда душа естественным образом испытывает влечение к Нему. Так же как кусочек железа притягивается магнитом.

Природа Вайкунтхи и её обитателей.

Вопрос: Я слышал в одной лекции, что в мире Господа Нрисимхадева все его обитатели имеют форму то же Нрисимхадева. Ну вот как так можно приблизительно понять, как это произошло. То есть Господь Кришна принял форму Нрисимхадева для того, чтобы спасти Прахлада Махараджа, да? То есть как это произошло одновременно? То есть вместе с этим возникли бесчисленные формы, Его спутники тоже в форме Нрисимхадева. Как это произошло?

Госвами Махарадж: Его явление здесь в этом мире мы можем понимать, как Его нисшествие сюда на Землю из Его собственной обители Нрисимха-локи. Миры Вайкунтхи обладают безграничным многообразием своих проявлений. Те, кто по своей природе, по своей судьбе, кому уготованы место и положение в Его вечной обители, они изначально вечно являются Его спутниками, Его слугами. «Чайтанья-чаритамрита» говорит нам, иногда в некоторых местах говорится, что Харидас Тхакур является Прахладом Махараджем. По крайней мере, функционально. Его били на многих базарных площадях, и он призывал имя. Эти личности могут иметь различные лилы и различные положения или проявления себя.

Вайкунтха означает буквально «вай-кунтха», без ограничений. Нет ограничений, нет предела, нет некоего потолка, поэтому мы не можем ограничивать хоть каким-то образом эти бесконечные, безграничные проявления личности Бога, Его игр и Его преданных.

Планета Земля - самая благоприятная планета во вселенной.

Вопрос: Почему именно Земля была выбрана для прихода Нрисимхадева? Это особое место?

Госвами Махарадж: Эта Земля является особенной, потому что именно на этой Земле, в этом мире проявляет себя Вриндаван. Нам говорят, что высочайшими играми Бога являются человекоподобные игры. Иногда люди могут спрашивать: «Ну, мало того, что в Своем высочайшем проявлении Бог проявляется на Земле, но почему именно в Индии?» 

И Шрила Говинда Махарадж всегда говорит на такие вопросы: «Почему вы играете в футбол на футбольном поле? Потому что футбольное поле идеально подходит для… Почему вы играете в гольф на специальной площадке для гольфа? Потому что она устроена для того, чтобы играть в гольф». Эта Земля, эта планета, на которой находимся мы, является особенной, и в действительности она является центром мироздания, поскольку на этой Земле присутствует обитель Бога, Вриндаван. Эта самая благоприятная планета во вселенной.

Намек на природу истинной преданности.

Вопрос: Мне все равно немного непонятно. Хочу уточнить. Почему все таки, если Кришна хочет, чтобы Он мог послужить кому-то, почему преданный не может исполнить это желание, как-то даже играя. Может только потому, что это не искренне, может из-за того, что не искренне, у Него другая природа. Он сам любит служить. Он не может исполнить желание Господа, чтобы Тот ему послужил?

Госвами Махарадж: Нужно попытаться понять одно простое положение, одну простую истину, суть которой такова, что если человек совершает, если мы совершаем работу, труд без вознаграждения, без какой бы то ни было платы, этот труд является служением. Когда мотивом той или иной деятельности является ожидание награды, эта деятельность служением не является.

Слушатель: Я не из-за этого, чтобы какую-то награду иметь. Просто удовлетворить Кришну. Вот Он хочет это, просто хочет…

Госвами Махарадж: Как иногда в наших взаимоотношениях с людьми этого мира мы хотим им что-нибудь предложить, подарить. И мы оказываем человеку услугу, и человек этот говорит: «Позволь мне тебе за это то-то и то-то…» И мы говорим: «Нет, спасибо! Я ничего не хочу». Человек говорит: «Нет, ну пожалуйста, возьми немного…» И мы говорим: «Нет, я ни копейки не возьму, ничего». И это чувство мы имеем даже здесь в этом мире. Если умножить, если это чувство умножить в миллионы, в бесчисленное количество раз, то тогда намек на природу чувства истинной преданности может прийти к нам. Это чувство является реальным, подлинным, настоящим. Это чувство не является некой позой, некой претензией на что-то. Это отношение не является просто жестом, красивым жестом. Это подлинное, идущее из сердца чувство, когда до нас начинает доходить, по отношению к кому это чувство, с кем мы связаны такими отношениями. Это Сам Господь.

Самое высокое - самым низким.

Вопрос: Так как мир материальный, то часто святые, садху, называют его тюрьмой. Почему именно в этой тюрьме.., эта тюрьма является центром мироздания, где есть Вриндаван?

Госвами Махарадж: Это - непостижимая беспричинная милость Всевышнего Господа. Чем более падшими становимся мы, чем ниже мы падаем, тем более милостивым и милосердным становится Он. 

Именно поэтому Шри Чайтанья - аватар. Он дарует самое высокое, что есть в бытии, самым низким людям, которые есть. Он не дает просто нечто хорошее сравнительно плохим людям, но самое высокое, что только есть. Самое высокое, что только есть на белом свете, дается самым низким и падшим людям. То, что Он Сам считает ценным, кришна-према-прадаяте. Именно эту кришна-прему Он дает.

Вопрос: А можно вопрос? Ну, вот я читал в книге, что на начальной стадии преданности нужно жить по правилам и предписаниям, именно по Ведам, по ведическим знаниям. А на более высшей степени преданности, на более высшей ступени для преданного, для чистого вайшнава правил и предписаний не существует ограничений? Вопрос в том, как узнать или сердцем должен человек почувствовать, преданный, когда ты достигнешь такой ступени, такой стадии, чтобы не существовало правил и предписаний. Чтобы человек был бы выше правил и предписаний.

Всепоглощающая преданность.

Нам говорят, например, Рупа Госвами говорит, описывает признаки, характеристики бхава-бхакти. Этим признаком является то, что человек, имеющий бхаву, находящийся на этом уровне, 24 часа полностью погружен, без остатка в сознание Кришны. 24 часа в сутки, семь дней в неделю, 365 дней в году. Когда такие люди спят, они пребывают в совершенном сознании Кришны. Они никогда не тратят и мгновения ни на что иное, помимо сознания Кришны. У них нет ни малейшей мысли о чем бы то ни было ином, помимо сознания Кришны. И он упоминает другие также признаки. Подумайте над этим! Речь не идет о таком положении вещей, когда мы иногда испытываем некое влечение и вкус к сознанию Кришны, а в другое время мы испытываем влечение и вкус к вещам каким угодно, но только не к сознанию Кришны.

Это влечение, о котором идет речь, не может быть колеблющимся, переменчивым, но постоянным, 24-часовым, непрекращающимся. Мы можем понять, что это состояние находится очень далеко от нас. Для того, кто обладает подлинным сознанием Кришны, для него трудно сохранять сознание, имеется в виду обычное нормальное состояние сознания этого мира. И это положение вещей прямо противоположно природе нашего сознания сейчас. 

Преданность поражает даже Кришну.

Вопрос: Пожалуйста, ответьте на вопрос, почему Господь Гауранга, когда зашел в храм Джаганнатхи, потерял сознание. И почему Он потерял сознание только в этом храме, а в других Он не испытывал такого состояния? И второй вопрос попутно, почему в нашем матхе не уделяется поклонение Господу Джаганнатхе, то есть нет Его изображения?

На Своем пути в храм Джаганнатха Махапрабху находился в состоянии божественного безумия. Он бежал как безумный на встречу владыке Своей жизни, Кришне. Он проходил несколько шагов по земле и затем падал на землю в экстазе. Он поднимался, проходил несколько шагов и снова падал на землю без чувств. Таким образом тот путь, который обычно занимал полтора часа, у Него занял девять часов. И когда Он наконец увидел Господа Джаганнатха, то степень, интенсивность, острота этого чувства была настолько велика, что Он не мог более никак сдерживать Себя, и Он потерял сознание и упал на пол. И пришествие этого Махапрабху также было предсказано Прахладом Махараджем. В своих молитвах, которые он вознес Господу Нрисимхадеву, Прахлад сказал: «Ты также известен как три-юга. Тебя зовут три-юга, приходящем в три разные эпохи, поскольку у Тебя есть еще чханна-аватара, скрытое воплощение, очень сокровенное проявление Тебя. 

Это проявление, та ипостась Тебя, в которой Ты, охвачен или переполнен природой Своей потенции, Своей половины». Преданность настолько возвышенна, её природа так удивительна, что Сам Кришна поражается этому. 

Единоличный собственник наших сердец.

Вопрос: Махарадж, говорят, что тот уровень, когда полностью человек занят служением, 24 часа, очень далеко. Нужно ли на пути к этому уровню избавиться от всех привязанностей, избавляться от всех привязанностей?

Госвами Махарадж: Да! Всех привязанностей. Невозможно иметь одну привязанность, ни единую привязанность. Каждая из них должна быть уничтожена. 

Но сознание Кришны настолько могущественно, что даже не при полном достижении, но при некотором приближении к этому «нечто», все эффекты этого приближения сказываются на нас. Еще до того, как солнце взошло непосредственно во всей своей красе, солнечные лучи уже рассеивают тьму. Но все эти привязанности должны быть устранены. Никаких привязок и никаких узлов чего-то, что привязывало бы нас к этому миру. 

Но это возможно, это может произойти, когда мы связаны с Кришна-концепцией Божественного. Кришна может утвердить Свою концепцию, утверждение, знание о Себе во всей области нашего сердца. Речь идет о том, что ни малейшей, ни единой пяди, ни самого мельчайшего процента чего-то постороннего сознанию Кришны не должно остаться. Кришна хочет быть единоличным собственником, владельцем наших сердец.