Гуру не один

Как живое существо обретает гуру?

Госвами Махарадж: Сегодня вечером к нам пришли новые друзья. И, может быть, тот, кто не был вчера на программе, представится и назовет свое имя. Если у вас есть связь с вайшнавами, назовите имя своего духовного учителя. Пожалуйста, кто не был вчера? Можно по очереди. Если у кого-то есть какие-то вопросы, пожалуйста, задавайте их. Вопросы, связанные с любыми аспектами сознания Кришны.

Вопрос: Исторический вопрос.

Переводчик: Исторический?

Слушатель: Как вы встретили Шрилу Прабхупаду и как получилось, что вы стали его учеником?

Госвами Махарадж: Об этом говорится в Чайтанья-чаритамрите, в том разделе, который называется Рупа-шикша. Там говорится о том, как живое существо встречает гуру в этом мире.

Госвами Махарадж: Там сказано, что индивидуальная душа, то есть мы, блуждает по всей вселенной, по всему мирозданию.

Переводчик: Да, пожалуйста, садитесь.

Госвами Махарадж: Говорится, что в материальном мироздании существует 14 планетарных систем. Эти 14 так называемых планетарных систем являются различными уровнями или планами сознания, определенными планами, измерениями бытия. Их развитие идет от грубого к тонкому. Мы находимся,  пребываем на средней планетарной системе. И на этих различных планах сознания живут, находятся разные формы жизни. Эти многочисленные формы жизни являются биологическим выражением заблуждения души, ложных представлений о действительности, присущих душе.

джаладжа навалакш̣а̄н̣и стха̄вара лакш̣а-вим̣ш́атих̣

(Виш̣н̣у-Пура̄н̣а)

Падма-пурана называет точную цифру. Она говорит, что в бытии существует 8 400 000 форм жизни, и их основанием являются различные начала, модусы материальной природы и их комбинации. Модусы, гуны природы – суть благость, страсть и невежество. Подобно трем основным цветам: красному, желтому и белому. И комбинации этих трех цветов порождают все многообразие цветов и цветовых оттенков.

И когда эти начала благость, страсть и невежество комбинируются в различных вариациях, они порождают собой различные формы жизни. Брахма̄н̣д̣а бхрамите. И душа, живое существо, блуждает по всей вселенной, рождаясь то в одной форме жизни, то в другой, переходя из одного состояния в другое. И в процессе этого странствия, этого блуждания живые существа, которые особо удачливы, которым повезло, могут встретить гуру и вайшнавов. И в нашей жизни эта удача свыше, эта благая удача низошла к нам. Благодаря этой удаче мы встретили Его Божественную Милость Шрилу Бхактиведанту Свами Прабхупаду. Стремясь исполнить наказ своего Гурудева, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, он принес движение сознания Кришны в западный мир.

Однажды Шрила Шридхар Махарадж шутливым образом, в шутливой манере сказал: «О, Гоура Нитай открыли бизнес, а Свами Махарадж Прабхупада принес его в Америку». Он основал различные центры там, начиная с таких городов как Нью-Йорк и Сан-Франциско. Я пришел в его центр в Сан-Франциско и встретил там преданных. И после этого, вскоре после этой встречи я стал изучать Бхагавад-гиту как она есть. И первое, что впечатлило меня, прочитанное мною на страницах этой книги, было предисловие, написанное Шрилой Прабхупадой.

эвам́ парампара̄-пра̄птам имам́ ра̄джарш̣айо видух̣
(Бхагавад-гӣта̄, 4.2)

Там он говорит, что это Божественное знание низошло в этот мир посредством цепи ученической преемственности.

Таинство гуру-парампары.

В целом мы неблагосклонно относимся, нам вряд ли нравится идея, представление о том, что между нами и тем, к чему мы стремимся, чем-то желанным для нас, должны находиться, стоять некие посредники. Мы или думаем, что в этом нет нужды, или эти посредники являются препятствием, помехой в нашем видении или достижении этого. Но мы видим, что в духовном знании или в духовной науке справедливо прямо противоположное, прямо обратное. Такое положение дел необходимо, и оно проясняет ситуацию.

Шрила Шридхар Махарадж в одной из своих статей дал в высшей степени рациональные и здравые объяснения того, почему мы испытываем необходимость, потребность в гуру. И название это статьи было «Шри Гуру и его милость». Позже мы издали одноименную книгу. И он объясняет эту истину относительно гуру, цитируя расхожее выражение о том, что человеку свойственно ошибаться. Это признание нашего несовершенства, и в то же время это признание нашего интереса, нашего стремления к совершенству. Хотя мы признаем то обстоятельство, тот факт, что мы несовершенны, тем не менее в нас есть некое начало, которое стремится к совершенству. И Шрила Шридхар Махарадж говорит: "Признание двух этих факторов – нашей несовершенной природы и стремления к совершенству, заложенного в нас – открывает нам возможность принятия или доступ к руководству свыше, гуру. Нам также говорят, что гуру является особым принципом Божественного, особой функцией Божественного, которое являет Себя таким образом в этом мире.

Это означает, что Господь являет Себя в этом мире через Своих посредников, через определенное посредничество.

а̄ча̄рйам́ ма̄м́ виджа̄нӣйа̄н на̄ванманйета кархичит

(Ш́рӣмад Бха̄гаватам, 11.17.27)

В одиннадцатой песне Шримад Бхагаватам Кришна заявляет, что подлинная природа гуру – это Он Сам. Он является гуру. Это не означает, что гуру является некой помехой или препятствием между нами и Божественным. Это связь, то, что дает связь, и Его наставления или Его указания проясняют для нас положение вещей. Шрила Шридхар Махарадж в этой связи приводил пример устройства телескопа. В ученической преемственности каждый ачарья подобен линзе, которые в совокупности, вместе образуют определенную систему. И с каждой новой линзой, присутствие еще одной линзы, еще одной и еще одной вовсе не означает, что мы удаляемся или наше видение истины становится более отдаленным. Напротив, с каждой новой линзой восприятие, видение истины становится все более и более отчетливым. В этом таинство, в этом мистерия, удивительная природа ученической преемственности.

Как мы смогли узнать, что Кришна говорил Арджуне?

Бхагавад-гита – это Божественная беседа, поведанная Санджайей Дхритараштре. И он говорит там:

вйа̄са-праса̄да̄к чхрутава̄н

(Бхагавад-гӣта̄,18.75)

По милости Вьясы я слышу этот Божественный диалог между Кришной и Арджуной. Весь разговор, который является фундаментом для нас, основой с технической точки зрения является неким косвенным восприятием. То есть каждый говорит относительно Гиты, что эти истины – это то, что Кришна сказал Арджуне. Откуда мы знаем, и как мы можем знать, что Кришна сказал Арджуне?

вйа̄са-праса̄да̄к чхрутава̄н

(Бхагавад-гӣта̄,18.75)

Санджая говорит: «По милости Вьясы я видел и я слышал. Я видел, и я слышал это», поскольку духовное видение имеет место, происходит посредством слуха, слушания. Вьясадев не присутствовал на поле битвы, но благодаря своей мистической силе, своему могуществу и своим достижениям в измерении сознания он мог воспринимать и наблюдать происходившие там события. И также Санджая благодаря своему мистическому могуществу, своему видению и милости мог наблюдать и быть очевидцем диалога между Кришной и Арджуной.

Суть и совокупность сознания Кришны.

Однажды Шрила Шридхар Махарадж проповедовал, и некто в аудитории бросил ему вызов, сказав: «Если бы Безграничное, Бог, мог быть познан человеком, ограниченным началом, ограниченным существом, то Бог не был бы Богом». И ответ его был следующим, он сказал: «Если бы Безграничное, Бог, не мог открыть Себя, или дать себя познать ограниченному началу, человеку, Он не был бы Богом так же».

В этом суть и совокупность всего сознания Кришны. Это всегда и единственно, исключительно, это "нечто" может быть только Божественной волей, желанием Кришны. Мы в полной мере зависимы от Него. Вы не можете, мы не можем своими собственными усилиями и стараниями насильственно низвести или достичь Божественного откровения.

Природа Кришны, Кришна, все, что с Ним связано, Его Божественное имя, Его образ, непостижимо прекрасный, Его качества, Его игры находятся за пределами восприятия наших чувств, за пределами способностей нашего восприятия. Тогда что мы можем сделать? Это Его прерогатива - открыть Себя, явить Себя в откровении.

карман̣й эва̄дхика̄рас те
ма̄ пхалешу када̄чана 

(Бхагавад-гӣта̄, 2.47)

Нам говорят: "Что мы можем сделать?" Мы можем единственное – увеличить, усилить нашу жажду, наше желание обрести Его. Это не вопрос изменения нашего нынешнего жизненного положения. Писания говорят: "Начни процесс слушания о Кришне от самореализованной души!"

Чтобы увидеть Господа, не нужно физическое зрение.

Говорится, что Санджая поведал Бхагавад-гиту слепому царю Дхритараштре. За минуту до начала сражения на Курукшетре была некая возможность предотвратить сражение. Кришна и Пандавы встретились с Кауравами для того, чтобы избежать этой великой трагедии. Но когда Кришна пришел в собрание Кауравов, они решили: "Это наш золотой шанс, и мы должны им воспользоваться. Если мы сейчас покончим с Кришной, тогда победа будет в наших руках». И Кришна в этот момент, когда на Него пытались напасть, явил Себя как два Кришны, как четыре Кришны, как восемь Кришн, тридцать два Кришны. Тысячи Кришн предстали, и они не могли понять, где же подлинный, настоящий Кришна.

Тогда Он начал являть бесчисленные, безграничные формы, вират-рупы, и все были изумлены, и потрясены, ошеломлены, видя эти бесчисленные Божественные образы, все миры, все вселенные, все обитатели этих вселенных. Кто-то из присутствующих начал возносить Кришне молитвы, Ему и Его Божественности. И Дхритараштра, который был слеп, судя по голосам людей вокруг него, понял, что происходит нечто из ряда вон выходящее и изумительное. И он также захотел увидеть это "нечто". Он обратился к Кришне с мольбой и сказал Ему: «Пожалуйста, я хочу видеть то, что видят остальные. На самое короткое время исцели мою слепоту, дай мне зрение с тем, чтобы я мог видеть это, а затем я вновь могу быть слепым». Кришна сказал: «Зачем, для чего, с какой стати Мне удалять твою слепоту? Если Я скажу, если Я пожелаю, чтобы ты видел это, ты будешь это видеть». И слепец Дхритараштра увидел непостижимую, удивительную вселенскую форму Кришны. Таким образом это - Его прерогатива.

найаматма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена

(Мун̣д̣ака-Упаниш̣ад, 3.2.3)

Это не вопрос некоего уровня образованности, изучения: знания и тому подобных вещей, но это единственно вопрос Его воли. Если Он захочет, если Он желает этого, мы будем и сможем видеть. В противном случае это невозможно. И точно так же абсолютно невозможно такое положение, когда мы думаем, что я найду некую духовную практику, буду ей следовать, и эта практика в результате даст мне Кришну». Нам говорят, что Кришна является собственностью Своих преданных. Мы можем обрести некий проблеск Реальности Кришны, некий намек на Его существо, служа Его преданным. Кришна говорит: «Те, кто утверждают, что они Мои преданные, не являются Моими преданными, но те, кто предан Моим преданным, воистину преданы Мне». Таков процесс, принятый реализованными душами, процесс служения лотосным стопам вайшнавов. Именно это сознание Кришны Шрила Прабхупада принес в первую очередь западному миру. И наша удача, наша благая удача, наше везение свыше, что так или иначе мы обрели эту связь с ним, с его личностью и возможность служения ему.

Я пытаюсь служить, но в моих мотивах нет чистоты.

Вопрос: Когда человек пытается заниматься преданным служением, пытается служить Кришне, но это иногда плохо получается. У него есть какие-то собственные желания, он склонен не ориентироваться на желания Кришны в чистом виде, а склонен примешивать свои идеалы, концепции. Иными словами он не квалифицирован служить Кришне, удовлетворять Его, доставлять Ему удовольствие. Как обрести эту квалификацию? Что зависит от нас?

Госвами Махарадж: Этим условием является общение с теми, кто выше нас. Общение с теми, чье служение является чистым.

‘са̄дху-сан̇га’,‘са̄дху-сан̇га’ — сарва-ш́а̄стре кайа  

бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄

(Чайтанья-чарита̄мр̣ита, Maдхья-лӣла, 25,140)

Кришна говорит об этом Уддхаве в 11-й песне Шримад Бхагаватам. Он говорит: «Только бхакти может породить бхакти». Это означает общение. Эту бхакти, эту преданность невозможно обрести, просто совершая некие так называемые духовные практики в изоляции. Но эта преданность придет в общении с теми, кто этой преданностью обладает. Что является связующим фактором общения? - Служение. Общение не означает буквальную близость, буквальное пребывание в той же юрисдикции, в той же комнате.

Вопрос: Служение бывает на разных уровнях. Как добиться… Много может быть много мотивов. Разные желания, что-то ожидаешь взамен. Как избавиться, освободиться от этого? Как учиться бескорыстному служению?

Продолжая служить и общаться. Если мы совершаем служение, и при этом осознаем, отдаем себе отчет в том, что наши мотивы нечисты, и так далее, и так далее. И если это так, когда мы служим, то каким же будет наше положение и состояние, если этого служения не будет вовсе?

Изначально наше положение было таким, что в нашей жизни не было ни служения, ни общения с преданными. И из этого положения мы пришли в общество вайшнавов. Теперь нам видно, нам показано, нам дано знать, что мы имеем некие посторонние мотивы и эгоистические желания. Понимание, осознание этого является частью очищения. Через общение, высшее общение, общение высшего порядка мы приходим к признанию того нечистого, той скверны, которая есть в нашем существе. Если же мы лишим себя этого общества и этого служения, каким образом мы очистимся? Мы вновь вступим в мир ложного представления.

И в отсутствие этого высшего общения мы можем думать о себе: «Я не настолько уж нечист».

Кришна объясняет эти истины в писаниях. Он делит людей на три категории. Шукадева Госвами говорит это. Он говорит о людях, которые относятся к категории акама, люди, свободные от каких бы то ни было желаний. Затем он говорит сарва-кама. Это те, кто обуреваем всеми желаниями. И мокша-кама – те, кто жаждут освобождения, свободы. И он говорит: "В каком бы положении ты не находился, обращайся к Кришне, стремись к преданности!"

Каким образом вера может очистить от греха?

В играх Кришны тому дан крайний пример, начиная с Путаны.

В выше процитированных словах говорится: "Взгляните, посмотрите на ее мотивы. Эти игры даны для того, чтобы показать, что какими бы ни были наши, так называемые, "нечистые мотивы", они ничто по сравнению с тем, что показано в этих играх. Каким было ее намерение? – Убить Кришну. Дан самый крайний пример, самый экстремальный вариант для того, чтобы показать и дать это понять. Чо же говорить о желаниях и мотивах не столь крайних!?

Нам говорят, что она появилась как няня. Яшода, Рахини и другие старшие женщины разговаривали между собой, и они увидели, как появилась некая женщина привлекательной внешности. И они подумали: "Ну, что за беда? Пусть она войдет".

Она вступила, вошла в комнату и увидела там Кришну, дитя. И говорят, что когда Кришна увидел ее, Он закрыл глаза. Люди говорят, что тому могли быть разные причины. Он закрыл глаза, и Путана взяла малыша, взяла младенца и поднесла Его к своей груди, которая была помазана ядом. И говорят, что Кришна выпил яд из груди, выпил молоко из ее груди. Он выпил саму ее жизнь из ее тела. Она стала раздуваться и приобрела огромную, гигантскую, демоническую форму.

Все обитатели Вриндавана были шокированы, увидев это зрелище. Они увидели, как маленький Кришна играл на этом гигантском теле.

кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджема

(Ш́рӣмад Бха̄гаватам, 3.2.23)

Видура и Уддхава, обсуждая эти темы, восклицают, говоря: «Кто более достоин предания Ему, чем Этот милостивый, милосердный Кришна?» Поскольку там же сказано, что Путана, благодаря этому происшествию, достигла освобождения, свободы. Если Кришна ведет себя подобным образом с теми, кто враждебен Ему, со своими врагами, что же говорить о тех, чье отношение к Кришне благосклонно?

И в одиннадцатой песне Шримад Бхагаватам Кришна говорит о том, что человек может прийти в сознание Кришны и быть не в состоянии полностью отказаться от своих привязанностей в рамках этого мира и своих желаний. Но Кришна говорит: «Он, этот человек, обладает некой верой, некой верой в слушание обо Мне от вайшнавов, и таким образом Моя трансцендентная форма, Мой трансцендентный образ вступают в его сердце, и в его сознание».

Как другой демон, как младший брат этой Путаны, Баки Бакануджа, Агхасура. Иногда «агха» означает просто «грех». Можно думать об этом огромном, гигантском теле, змееподобном теле этого демона, как о грехе, о грехе в чистом виде. И, тем не менее, форма Кришны, образ Кришны оказался внутри этого греховного тела. И это тело было очищено, исцелено от всей греховности. Поэтому нам говорят: «Пусть Божественный образ Кришны вступит в наши умы и в наши сердца». Как? - Слушая гуру и вайшнавов.

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу

(Ш́рӣмад Бха̄гаватам, 11.20.27)

И каким образом это слушание может стать подлинным, настоящим? - Благодаря служению им. Этот Божественный образ Кришны вступает в сердце, в сознание человека, и постепенно все подспудные, все посторонние преданности, мотивы и желания оставляют его.

Как мы можем очиститься от скверны ума?

В 1971-м году я впервые в жизни услышал лекции Шрилы Прабхупады. И когда мы находились в храме, то с одним преданным мы совершали некое служение. Когда мы его завершали, мы шли в храмовую комнату и слушали там лекцию. И всегда было так, что Прабхупада выходил, подходил к божествам, затем  садился на вьяса-асану и давал лекцию. И когда мы окончили это служение, я сказал этому преданном: «Поторопись, пойдем побыстрее туда, в храмовый зал, чтобы получить даршан божеств, и затем Прабхупада будет давать лекцию». Он сказал: «Я не могу пойти». – «Почему?» Он сказал: «Я слишком нечист».

Я спросил его: «А каким образом ты очистишься?» Но он ответил: «Я не могу предстать перед ликом божеств и появиться перед Прабхупадой». Но мы слышали от Гуру Махараджа, от Шрилы Шридхара Махараджа, что мы приходим к божествам для того, чтобы божества увидели нас. Мы не можем видеть их в истинном смысле этого слова, но они способны видеть нас. И точно так же мы не способны должным образом  совершать служение гуру и вайшнавам, находиться рядом с ними и воспринимать это в истинном свете. Но, несмотря на это, наше место должно быть у их стоп. И эта трансформация, это изменение, преображение нас, нашего существа произойдет благодаря общению. Именно это подчеркивается.

Сколько Гуру может быть у ученика?

Вопрос: Шрила Шридхар Махарадж в «Шри Гуру и его милость» говорит: «Те, кто не принимает, что нужно иметь двух гуру, имеют материальное представление о концепции гуру. И далее он говорит, что все гуру – разные внешне, но по сути есть одно. И мы должны склоняться к лотосным стопам двух гуру, и пытаться оказать им полное почтение. Как можно понять это высказывание Шрилы Шридхара Махараджа?

Госвами Махарадж: То, о чем говорит Шрила Шридхар Махарадж, относится к нашей способности распознать присутствие духовной сути. Мы можем признать то обстоятельство, что в этом мире существует множество гуру. Так же как у ребенка есть мать. В этих взаимоотношениях матери и сына, мать занимает абсолютное положение. Когда этому ребенку вы говорите о матери, то при слове «мать» он вспоминает единственно и исключительно свою мать. Но по мере его роста и зрелости он начинает признавать то обстоятельство, что вокруг него в мире множество матерей. И если мы смотрим на этих женщин, которые являются матерями, если мы смотрим на них объективно, непредвзято, то мы можем судить об их более высоких и не столь высоких качествах. И просто потому, что мы признаем множественность и многообразие чего-то, не означает, что те, кого мы рассматриваем, находятся на одном уровне, равнозначны и равноценны друг другу.

Но благодаря тому, что называется татастха-вичар, непредвзятое объективное суждение о природе неких реалий, неких вещей, мы можем так же судить о природе Божественного откровения. И положение, природа гуру никогда не может быть оценена непредвзятым образом, когда речь идет о любящем взоре его ученика. Такого рода непредвзятый, объективный анализ, может быть уделом лишь того, кому ведома духовная суть этого.

Мы можем сказать, что существует одно золото, но это золото является в различных формах. В некоторых местах это золотые листы. Где-то это золото 12-ти карат, 14-ти каратное, 22-х каратное или 24-х каратное. И те, кто знакомы, люди, которые являются знатоками золота и знают его истинные признаки, могут судить о достоинстве того или иного золота - о его чистоте и о каратах. Они так же способны исследовать, изучить нечто, что похоже на золото, выглядит как золото, но золотом не является.

Поэтому нам говорят, что в бытии существует только один гуру, который проявляется в безграничном многообразии форм для того, чтобы учить вас, меня и множество людей. Но на основании этого приходить к выводу, что гуру един, в принципе един, поэтому я могу слушать самых разных гуру, и это приемлемо для меня, было бы слишком поспешным. Мы занимаем положение тех, кто стремится к вайшнавизму, связаны с разными личностями, с разными гуру в виде гуру-парампары.

Шикша-гуру и дикша-гуру.

Но, говоря в общем и целом, обычно мы помещаем себя под начало, опеку, вверяем себя руководству одного определенного вайшнава, который является нашим гуру, который также является нашим шикша-гуру. Мы не должны думать о дикша-гуру как о чем-то отличным от шикша-гуру. Тот, кто дает посвящение, также дает шикшу. И когда мы видим шикшу или наставления определенного качества, мы обращаемся к тому, кто дает эти наставления. Мы обращаемся к нему с просьбой о дикше, посвящении. Но чем является это нечто, которое побуждает нас обращаться к другим? Действительно ли это есть некоторое Божественное откровение, которое снизошло к нам или же это что-то другое, некие другие движения – любопытство, нежелание принять то, что находится передо мной? Чем в действительности, чем на самом деле является то побуждение, то нечто, что заставляет меня обращаться к кому-то в поисках? Возможно, что эти отношения или взаимоотношения имеют Божественную природу. Но мы должны быть осторожны в том смысле, чтобы быть уверенными в том, что это действительно Божественное откровение, а не что-то другое.

Вопрос: Я бы хотел еще спросить объяснение еще одного выражения Шридхара Махараджа. Он приводит в «Гуру и его милости» цитату из Шримад Бхагаватам, где он говорит, что «невозможно получить полное духовное знание только от одного гуру». Как это можно понять?

Госвами Махарадж: Как и было сказано до этого. Мы имеем множество гуру. У нас есть Сварупа Дамодар, у нас есть Кавирадж Госвами. Баладев Видья Бушана написал прославленную молитву, где он прославляет Госвами: Рупу, Санатану, Дживу. И он говорит: "Тот брильянт, та драгоценность, которая известна как Говинда, эти личности, эти Госвами показывают Его разные грани. Они показывают разные грани этой драгоценности. Опять же, мы должны понять принцип. Речь идет о том, как распознать присутствие Божественной субстанции, Божественной сути. В противном случае под именем, под вывеской высшего образования, так сказать, или поиска истины мы можем быть обмануты и уклониться в сторону. Просто принимать эти утверждения как нечто абсолютное, вне всякой связи с тем или иным контекстом, было бы ошибкой.

Тот человек, который дает этот совет, который объясняет это в таком свете, каков его личный пример? Его пример таков, что он принимает Сарасвати Тхакура. Гуру Сарасвати Тхакура – Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж, Бхактивинод Тхакур. А пример Сарасвати Тхакура – каков он? Знаменитых Бабаджи тех дней, которые обитали на Радха-кунде, на Говардхане и в других, самых святых местах Вриндавана, которые повторяли три лакха Святого Имени каждый день, читали только книги Госвами и обсуждали только самые возвышенные темы сознания Кришны, Сарасвати Тхакур отверг как подражателей. А Вамши Даса Бабаджи Махараджа, который курил, который ел рыбу, который разбрасывал вокруг своего бхаджан-кутира рыбные кости, и так далее и тому подобное, который пил чай, он принимает в качестве того, кто обладает этой подлинной духовной сутью. Почему? Он признавал его в качестве вайшнава, подлинного вайшнава, потому что он видел в нем присутствие той духовной сути, той подлинной субстанции, которая отсутствовала в этих личностях.

Переводчик: Друзья, сейчас Махарадж вернется. Он просит, пожалуйста, подумайте над вопросами еще.

Вопрос: Можно еще вопрос? Попросите, пожалуйста, Махараджа рассказать о его встречах со Шридхаром Махараджем.

Переводчик: Со Шридхаром Махараджем? Ну, честно говоря, личные эпизоды он не рассказывает никогда. Он говорит, что «то, что я говорю, философия его, это и есть мой рассказ об общении с ним». Нечто в этом роде.  

Как мы можем увидеть духовную суть за внешними явлениями?

Гададхар Пандит в свое время не принял посвящение до определенной поры. И он сказал своему другу Мукунде Дате, что, «если ты встретишь подлинного вайшнава, пожалуйста, приведи меня к нему». Иногда последователи Махапрабху слышали, как он произносит некие загадочные таинственные слова. Он плачет и говорит при этом: «Бап, Пундарик, Бап, Пундарик!» Бап означает «отец». И это было странно, потому что спутники знали, что отцом Махапрабху является Джаганнатха Мишра. И они слышали это, как Он призывает имя Пундарика, и они думали: «Кто это такой?» Они могли понять, что если Махапрабху со слезами призывал его имя, насколько возвышенной должна быть эта душа. И вскоре после этого Пундарик Видьянитхи должен был прибыть в Навадвип.

ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-субалитам̇ науми кр̣шн̣а-сварӯпам

(Чайтанья-чарита̄мр̣ита, Ади 1.5)

Говорится, что Кришна, будучи Махапрабху, переполнен настроением, сердечными чувствами и телесным сиянием Шримати Радхарани. Во Вриндаване этот Пундарик Видьянитхи является Вришабхану Махараджем, отцом Радхарани. Они, родители ее, нашли ее, эту девочку золотого цвета на цветке лотоса. Это не так, что у Радхарани есть некий отец.

Но Махапрабху плакал и говорил: «Бап, Бап, Пундарик», обращаясь тем самым к Вришабхану Махараджу. Каким должен быть его, если можно так выразиться, стандарт, его уровень самопожертвования, его жертвенности и преданности, если он, эта личность, является отцом Радхарани во Вриндаване. Речь идет не только о достижении некого высочайшего уровня, или измерения сознания, но и так же о том, что он занимает высочайшее положение в рамках этого высочайшего измерения сознания. Этот Пундарик Виьдянитхи направлялся из восточной Бенгалии в Навадвип. Он ехал в сопровождении пышной процессии и выглядел при этом как полный материалист, полностью мирской человек. Его несли его приближенные на золотом троне. На носилках, паланкине, которые были покрыты, этот трон был покрыт разными драгоценными камнями, серебряной кушенью. Он сидел на этой серебряной кушеньи и был украшен великолепной шелковой одеждой. Волосы его были надушены благовонными маслами. Он курил большую хуку, такая особая курительная трубка, и по обеим сторонам от него были золотые зеркала, в которых он, куря трубку, время от времени оглядывал себя и любовался своим отражением.

Когда Мукунда привел Гададхара Пандита к Пундарику, тот взглянул на это зрелище и сказал: «Что? И это вайшнав?» Мукунда увидел его реакцию и понял, что некие оскорбительные мысли появились в нем. И он стал цитировать некую шлоку из Бхагаватам, тот стих, который упоминался сегодня. Когда Пундарик Видьянитхи услышал этот стих, в котором говорится о том, что «кто может быть более милосердным прибежищем, чем Кришна, который даровал Свою милость этой ужасной ведьме Путане», тогда симптомы, признаки экстатических, очень необычных переживаний стали проявляться в его божественном теле. Когда он произносил слова: «Где мне искать прибежище?», его голос дрожал, и волосы на его теле встали дыбом. Слезы потекли из его глаз: «Где мне искать прибежище? Кто более милосерден, более милостив, чем Кришна?

Кто более достоин, чтобы каждый атом своего существа я отдал Ему, предался Ему полностью, и отдал себя Его лотосным стопам?». Он начал рычать, произнося, выкрикивая эти слова. Он бросил свою хуку на землю. и все эти серебряные подушки. Экстаз, который он испытывал в этих переживаниях разлуки с Кришной, был настолько острым, что он стал рвать на себе волосы. Он упал с паланкина на землю, лишенный сознания. В состоянии глубокого транса пролежал много часов. Гададхар Пандит понял: «Я совершил оскорбление. Тот, кто является подлинным вайшнавом, я не смог распознать его. Я ожидал, что я увижу что-то с внешней точки зрения. У меня были некие стереотипные, шаблонные представления о том, как должен выглядеть и как должен вести себя вайшнав. Поэтому "Я совершил оскорбление», – подумал он. Но он понял также, что если он примет эту личность своим гуру, тогда этим актом все его оскорбления будут прощены. Поэтому он предложил себя Пундарику Видьянитхи, и тот стал его гуру.

Махапрабху имел обыкновение называть Пундарика Видьянитхи Преманитхи. Что означает океан Божественной любви. Он говорил: "Моя жизнь сегодня стала успешной, потому что океан Божественной любви в образе Пундарика Видьянитхи стоит перед моими глазами".

Переводчик: [Передает Махараджу заданный ранее вопрос о его общении с Шрилой Шридхаром Махараджем.]

Госвами Махарадж: То, что я рассказывают вам сейчас, это и есть опыт моего общения с ним. То, что я говорю, не является моим собственным богатством. То, что я слышал от него, я пытаюсь, пусть несовершенным и, каким бы несовершенным и скудным это ни было, но то, что я слышал от него, я пытаюсь донести это до людей. То, о чем я говорю, не есть некие особенные реализации, которые пришли ко мне сами по себе. Эти темы, это то, о чем я слышал, пребывая у его лотосных стоп. Моим собственным несовершенным образом я пытаюсь говорить об этом.

Игры Господа не имеют ни начала ни конца.

Вопрос: Это описывается в Кришна-лилах. Кришна надо уничтожить сначала маленького возраста, потом старше, потом старше. И говорится так же, что это длится вечно. Как это можно понять?

Переводчик: Говорится что?

Слушатель: Кришны как бы много лет уже нет, и в тоже самое время Он вечен.

Госвами Махарадж: Шрила Кавирадж Госвами приводит замечательный пример в этом отношении. Прежде всего, этот вопрос – это замечательный вопрос.

джанма карма ча ме дивйам
эвам́ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ‘рджуна

(Бхагавад-гӣта̄, 4.9)

Это так, потому что Кришна объясняет в Гите ту истину, что тот, кто понимает природу Моего рождения в этом мире, Моего пребывания в мире, Моего ухода из этого мира, тот избавляется от всех привязанностей и отождествлений мирских, мирского порядка и обретает рождение в Моей Божественной обители. Кавирадж Госвами в качестве примера приводит солнце. Прямо сейчас, с нашей точки зрения, солнце садится, но мы можем позвонить какому-нибудь нашему другу где-то в отдаленной части света, и он скажет нам, что прямо сейчас, в этот самый момент он наблюдает прекрасный солнечный восход. Кто-то другой, в другой части земного шара видит солнце в зените. Аля кого-то сейчас кромешная ночь. Это одно солнце, но в зависимости от перспективы, в зависимости от точки зрения, угла восприятия этого солнца, одно и то же солнце, постоянно и одновременно восходит, садится, стоит в зените или его нет.

И это всего лишь солнце, это объект этого мира. Что же говорить о Божественном, о Кришне и Его Божественных играх? И так же как люди постоянно поражаются и восторгаются восходом, закатом солнца, так же и преданные постоянно восторгаются явлением Господа и Его спутников, Его деяниями и Его уходом. Шрила Санатана Госвами в своем Брихад-Бхагаватамритам описывает течение игр Кришны как следующее. Он говорит, что Кришна является во Вриндаване, является в доме Нанды и Яшоды, совершает там свои игры и затем в какой-то момент времени во Вриндаван приезжает Акрура, чтобы забрать Кришну в Матхуру.  И Нанда и Яшода начинают испытывать разлуку с Ним. Они думают: «Как мы можем жить, как мы можем жить без нашего сына?»

А потом проходит время и они говорят: «Так давно, так долго нашего сына не было с нами». И эта разлука с Кришной становится все более и более глубокой. И она достигает в определенный момент времени особой интенсивности, особой остроты, и они, Нанда и Яшода, говорят: «У нас нет сына». Нитья-лила означает игры, которые двигаются, которые развиваются по кругу. И в том моменте, когда они, Его родители, начинают чувствовать, что «у нас нет сына», этот круг делает оборот. Они начинают молиться о том, чтобы Кришна появился, родился у них как их сын. И со временем Кришна вновь появляется как их сын и снова начинает Свои детские игры. До тех пор, пока вновь не приезжает Акрура и забирает Его в Матхуру.

Госвами Махарадж: Другие вопросы?

Вопрос: Это что, значит, нет начала и нет конца?

Госвами Махарадж: Да. Поэтому это нечто зовется нитья-лила. Это подобно кругу. Где в круге начало, где середина и где конец? В нашем нынешнем положении эти реалии, эти предметы, о которых мы говорим, непостижимы для нас, но Кришна всегда останется, и Он всегда будет непостижим. Что бы мы ни представляли себе, какую бы мы картинку ни рисовали, описывая Божественное, по мере нашего углубления в природу этих реалий, наши представления соответственно будут меняться вновь и вновь. Именно поэтому Кришна говорит Арджуне: «То, что ты считаешь Безграничным, то, что ты считаешь природой Бога, для Меня это всего лишь крохотная ограниченная частица».